31 Mei 2011

Hilang nikmat hidup di dunia jika zalim sesama insan

Hilang nikmat hidup di dunia jika zalim sesama insan
KETAATAN kepada Allah dapat digilap dengan adanya pelaksanaan lengkap untuk memastikan ubudiyyah serta pegangan mantap kepada Allah sentiasa terlaksana dalam kehidupan manusia seperti memelihara rukun Islam yang lima.
Sesungguhnya kemaksiatan serta dosa memberi kesan buruk kepada pelakunya bersesuaian dengan dosa serta kemudaratan dilakukan dan antara dosa besar diharamkan Islam ialah kezaliman terhadap manusia lain.
Katanya, mereka yang zalim menerima nasib malang kerana kezaliman merosakkan amalan dilakukan serta menghilangkan nikmat Allah di dunia dan akhirat.
“Oleh kerana sifat zalim mengundang kemudaratan besar, maka Allah meletakkan pengharamannya pada zat Allah sendiri,”
Hadis Qudsi menyebut: “Wahai hambaku, sesungguhnya Aku mengharamkan sifat zalim pada diri-Ku, justeru Aku mengharamkan ia dilakukan sesama kamu. Maka, jangan sekali-kali kamu melakukan kezaliman.”
Sifat ini milik mereka yang lemah dan tidak bertamadun. Allah teramat sunyi daripada sifat demikian. Diharamkan sesama manusia demi menjaga agama, kehidupan serta memperbaiki hubungan sesama manusia seterusnya memelihara hubungan dengan Allah.
Sifat zalim boleh memberi kesan kepada kemakmuran hidup manusia selain mengundang kemurkaan Allah dan boleh menyebabkan kemusnahan dalam sekelip mata.
Zalim bermaksud meletakkan sesuatu tidak kena pada tempatnya jelas menunjukkan pertentangan dengan apa yang disarankan agama.
Beberapa kezaliman yang dilakukan manusia ialah:
Kezaliman yang tidak diampunkan Allah kecuali dengan bertaubat iaitu syirik. Firman Allah bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik sedangkan Dia akan mengampunkan dosa lain kepada siapa yang di kehendaki. Sesiapa yang syirik adalah kesesatan yang amat jauh.” (Surah An-Nisa’, ayat 116)
Kezaliman dilakukan antara hamba dan Tuhannya iaitu perkara yang lain daripada syirik di mana Allah akan sentiasa memberi keampunan kepada mereka yang dikehendaki atau dihilangkan dosa dengan kecelakaan terhadap seseorang seperti kemalangan atau musibah.
Penyucian dosa ini juga dapat dirasai melalui azab kubur, syafaat Nabi SAW atau diletakkan di dalam neraka buat seketika.
Kezaliman yang dilakukan sesama manusia tidak dapat diampunkan melainkan dimaafkan oleh mereka yang dizalimi.
Sabda Rasul SAW yang bermaksud: “Hendaklah dikembalikan hak mereka yang dizalimi sebelum datang hari kiamat di mana segala kebaikan orang yang zalim akan di berikan kepada mereka yang dizalimi seterusnya mengheret mereka ke neraka.”
Kezaliman ini juga termasuk pembunuhan sesama manusia, mengambil harta benda orang lain dan memutuskan silaturahim, melakukan penderhakaan kepada ibu bapa, mencetuskan pergaduhan serta mengabaikan tanggungjawab terhadap keluarga.
Demikianlah besarnya akibat zalim terhadap seseorang sehingga Allah tidak pernah leka terhadap kezaliman yang dilakukan. Firman Allah bermaksud: “Janganlah kamu menyangka Allah lupa terhadap kezaliman yang dilakukan.” (Surah Ibrahim, ayat 42)

Meminta sesuatu yang mustahil

Meminta sesuatu yang mustahil
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Kebergantungan manusia hanyalah kepada Allah SWT kerana sifat manusia yang lemah.
- Gambar hiasan
——————————————————————————–
DI antara dakwaan batil yang dipegang oleh orang-orang yang suka mengkafirkan orang yang bertawassul atau meminta dengan Nabi SAW ialah: “Ramai manusia sering meminta kepada para nabi dan orang-orang soleh yang telah meninggal dunia, sesuatu yang di luar kekuasaan mereka dan hanya mampu dilaksanakan oleh Allah. Meminta seperti yang demikian itu adalah perbuatan syirik.”
Jawab kita, dakwaan seperti ini hanya merupakan salah faham sebahagian umat Islam sejak zaman dahulu hingga sekarang. Sebenarnya, orang-orang yang meminta daripada Nabi atau orang-orang soleh itu hanya menjadikan mereka sebagai sebab, wasilah atau perantara bagi mendapatkan apa yang mereka pinta daripada Allah SWT.
Mereka berharap Allah menunaikan permintaan mereka disebabkan syafaat, doa dan permohonan mereka kepada Allah SWT sebagaimana terkabulnya permohonan orang buta dan orang-orang lain yang datang kepada Nabi Muhammad SAW memohon, meminta tolong dan bertawassul dengannya kepada Allah SWT.
Ternyata, Nabi SAW telah dapat memenuhi permohonan mereka dan merealisasikan keinginan mereka dengan izin Allah. Namun, Nabi Muhammad SAW tidak pernah mengatakan walau kepada seorang pun daripada mereka, bahawa kamu telah menyekutukan Allah.
Baginda SAW juga dapat memenuhi setiap permohonan mereka dalam perkara-perkara luar biasa yang mencarik adat seperti dapat menyembuhkan penyakit yang kronik tanpa menggunakan sebarang ubat. Baginda SAW juga pernah diminta supaya memohon diturunkan hujan, dan selepas itu hujan turun ketika mereka memerlukan tanpa ada awan.
Bahkan, Nabi SAW juga dapat mengembalikan mata seorang sahabat yang telah terkeluar daripada kelopak matanya, memancarkan air daripada jari-jemarinya, memperbanyakkan makanan yang sedikit, dan perkara-perkara luar biasa lain yang berada di luar kemampuan seorang manusia, menurut kebiasaannya.
Nabi SAW mengkabulkan permohonan mereka, dan tidak pernah berkata kepada mereka, “Sesungguhnya kamu sekalian telah menyekutukan Allah, maka perbaharuilah keIslaman kamu kerana kamu telah meminta daripadaku, apa yang tidak dapat aku lakukan kecuali Allah SWT.”
Jadi, apakah mereka yang mendakwa ini lebih mengetahui tentang tauhid dan perkara-perkara yang mengeluarkan seseorang daripada tauhid, daripada Nabi Muhammad SAW dan para sahabatnya RA? Sikap mereka ini tidak akan diterima oleh orang jahil, apatah lagi orang alim.
Berbalik kepada kisah sabda Nabi Sulaiman AS kepada ahli majlisnya dari kalangan jin dan manusia tadi, maka penjelasan terhadap kesamaran ini, (jika kesamaran itu masih ada) ialah, apa yang sebenarnya diminta oleh sebahagian kaum Muslimin daripada para Nabi AS atau orang-orang soleh ialah menjadikan mereka sebagai perantaraan kepada Allah bagi mendapatkan keinginan dan hajatnya.
Yang demikian itu, termasuk daripada perkara-perkara yang dikurniakan kuasa kepada mereka oleh Allah SWT. Maka orang yang mengatakan, “Wahai Nabi Allah! Sembuhkanlah aku, atau tolong lunaskanlah hutangku!”, sebenarnya bermaksud, “Bantulah aku dalam mengubati penyakit, berdoalah untukku agar dapat dilunaskan hutangku, hadapkanlah kepada Allah permasalahanku ini.” Jadi, mereka yang memohon bantuan kepada orang-orang soleh dan para nabi itu hanya memohon apa-apa yang dikuasakan dan dikurniakan oleh Allah kepada mereka untuk melakukannya, seperti mendoakan mereka dan menjadi perantaraan mereka untuk mendapatkan pertolongan daripada Allah.
Inilah yang kami yakini dan percayai terhadap orang-orang yang mengucapkan perkataan sedemikian dan atas keyakinan ini, kami mentaati Allah.
Jadi, penisbahan atau penyandaran yang terdapat di dalam perkataan mereka itu sebenarnya merupakan majaz ‘aqli yang tidak membahayakan tauhid orang yang mengucapkannya, seperti firman Allah SWT: Maha Suci Tuhan yang telah menciptakan makhluk-makhluk semuanya berpasangan; sama ada yang ditumbuhkan oleh bumi… (Yaasiin: 36).
Begitu juga seperti yang disebut di dalam sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya apa yang tumbuh pada musim bunga daripada pelbagai tumbuh-tumbuhan boleh membawa kematian atau kembung kepada haiwan.”
Terdapat banyak ungkapan yang mengandungi majaz ‘aqli; baik di dalam al-Quran, hadis Nabi , atau pun perkataan manusia yang khas dan awam. Ia tidak membahayakan kerana perkataan tersebut keluar daripada orang-orang yang mentauhidkan Allah; yang menjadi qarinah bagi apa yang mereka maksudkan. Tidak terdapat di dalam perkataan tersebut perkara-perkara yang menunjukkan sikap kurang baik atau tidak beradab. Kami telah menjelaskan secara terperinci mengenai hakikat permasalahan ini di dalam tulisan-tulisan sebelum ini.

25 Mei 2011

Peringatan Kepada Orang Yang Jahil Namun Berani Mengeluarkan Fatwa Tentang Hukum Hakam Agama

Peringatan Kepada Orang Yang Jahil Namun Berani Mengeluarkan Fatwa Tentang Hukum Hakam Agama
Dimasukkan oleh IbnuNafis
Label: Adab Belajar/Disiplin Ilmu, Faham Tentang Usul Fiqh
Sudah terdapat segelintir individu samada melalui Facebook, forum tanya jawab agama, blog dan melalui saluran yang ada di internet mahupun di luar sana yang amat berani mengeluarkan ‘fatwa’ dan pendapat sendiri dengan terus mengambil melalui al Quran dan Hadith walaupun dalam keadaan jahil dan kekurangan ilmu-ilmu alat yang penting sebelum melayakkannya mengeluarkan sebarang pendapat mengenai hukum hakam agama.
Bagaimanakah adabnya para salafussoleh (mereka yang hidup di 3 kurun terbaik seperti yang dinyatakan oleh Rasulullah SallaLlahu ‘alaihi wasallam) sebelum berani mengeluarkan fatwa ?
Dari AbduLLah ibn Amr radiyaLLahu ‘anhu bahawa RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bermaksud :
ALLah subhanahu wa ta’ala tidak akan mengangkat ilmu pengetahuan dengan cara mencabutnya dari hati ulama, tetapi dengan cara mematikan mereka, dan jika sudah tidak ada lagi seorang ulama yang masih hidup, maka manusia akan mengangkat pemimpin di kalangan orang-orang yang jahil (bodoh), jika (para pemimpin tersebut ditanya tentang kemusykilan agama) maka mereka akan berfatwa tanpa dasar ilmu, dengan itu mereka menjadi sesat dan menyesatkan.
(Riwayat Bukhari dan Muslim)
Dr Yusuf al Qardhawi dalam kitabnya al Fatwa Bayna al Indibat al Tasayyub (Fatwa Antara Ketelitian Dan Kecerobohan) menyatakan seorang mufti atau faqih yang menempati kedudukan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dalam menyampaikan ketentuan hukum hakam Allah mesti mempunyai kapasiti (kemampuan) yang besar tentang ilmu-ilmu Islam. Antaranya :
1. Merangkumi selok belok Bahasa Arab
2. Pemahaman yang bendar dan pengetahuan yang cukup tentang serba serbi kehidupan dan corak ragam manusia
3. Kepakaran yang handal dalam menggali dan merumuskan suatu hukum berdasarkan kaedah-kaedah ijtihad.
Siapakah antara ciri-ciri mereka yang dilarang untuk berfatwa ? iaitu :
1. Orang yang tidak memiliki kemampuan dan pengetahuan tentang Bahasa Arab dengan selok beloknya termasuk ayat dan sasteranya agar membolehkannya memahami al Quran dan Al Sunnah tidak dibenarkan memberikan fatwa kepada manusia.
2. Orang yang tidak arif dan mengerti pendapat para ulama terdahulu dari berbagai mazhab feqah dan tidak mengerti methodologi pengambilan hukum dan hal-hal yang berkaitan dengannya seperti mengetahui perkara-perkara yang disepakati bersama atau masih dalam pertikaian tidak dibolehkan mengeluarkan fatwa.
3. Orang yang tidak memiliki kepakaran dalam bidang Usul Feqh seperti mengenali al Qiyas dan al Illah; pada situasi apakah al Qiyas dibolehkan dan pada situasi apakah al Qiyas tidak dibenarkan
4. Orang yang tidak menghayati pendapat para fuqaha yang tercantum dalam kitab-kitab mereka secara mendalam
5. Orang yang tidak memiliki kepakaran dalam melakukan penelitian ke atas perbezaan pendapat di antara mereka dan mengenalpasti kaedah yang digunakan mereka dalam menggali hukum hakam syarak.
Al Hafiz Al Khatib al Baghdadi meriwayatkan dalam kitabnya “Al Faqih wa al Mutafaqqih” dari al Imam Syafi’e radiyaLlahu anhu berkata :
“Tidak dihalalkan bagi seseorang berfatwa mengenai agama Allah, kecuali seorang yang arif dengan Kitab Allah (Al Quran), Nasikh dan Mansukh, Muhkam dan Mutasyabih, Ta’wil dan Tanzil, Makkiyah dan Madaniyyahnya; Apa yang dimaksudkan dengan satu-satu ayat; dalam masalah apa ia diturunkan. Selain itu, dia juga mesti menguasai hadith Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam; Nasikh dan Mansukhnya. Pengetahuannya mengenai hadith Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam mesti setaraf pengetahuannya mengenai al Quran. Dia mesti juga menguasai Bahasa Arab; arif akan selok belok sya’ir, dan disiplin ilmu yang lain yang diperlukan untuk memahami al Quran.
Di samping itu, dia juga mesti menahan diri daripada (seronok) bercakap. Dia dituntut juga untuk memahami perbezaan pendapat di kalangan para ulama, selain harus memiliki kemampuan atau kepakaran dalam mengambil ketentuan hukum (istinbat). Jika semua syarat-syarat ini telah dimilikinya, maka barulah boleh baginya bercakap dan berfatwa tentang halal dan haram. Namun jika belum sampai pada darjat ini, dia hanya boleh membincangkan tentang ilmu pengetahuan, tetapi tidak dibenarkan untuk berfatwa.”
(Al Faqih wa al Mutafaqqih, Juz 2, hlm 157, Cetakan Riyadh, Saudi Arabia)
Imam Ahmad Ibn Hanbal RadiyaLlahu anhu telah memberikan panduan dalam masalah ini, katanya : “Seseorang tidak boleh menawarkan dirinya untuk berfatwa sebelum ada pada dirinya lima perkara :
Pertama : Mempunyai niat yang ikhlas. Sebab jika tiada niat (ikhlas), dia tidak akan mendapat cahaya (petunjuk) dalam melakukan fatwanya.
Kedua : Hendaklah dia mempunyai sifat kasih, rendah hati (tawadhuk) dan ketenangan jiwa.
Ketiga : Mempunyai keyakinan yang teguh dengan tugasnya dan memahami betul soalan yang sedang dihadapinya.
Keempat : Hidupnya dalam kecukupan, kerana jika tidak, dia akan dipengaruhi oleh orang yang berkepentingan.
Kelima : Mempunyai maklumat yang cukup tentang adat- istiadat dan selok belok kehidupan manusia (Ibn Battutah, disalin oleh Ibn Qayyim dalam “Ilamul Muwaqqi’in” Juz 4 Hlm 199)
Larangan orang yang berfatwa tanpa dasar ilmu (jahil)
Imam Abu Hanifah radiyaLlahu anhu berpendapat :
“Wajib menghalang orang bodoh (mufti jahil) dan orang yang mempermainkan agama dari mengeluarkan fatwa”.
Seorang lelaki pernah melihat Rabi’ah Ibn Abd Rahman, guru kepada Imam Malik sedang menangis, lalu ditanya :
“Hal apakah yang menyebabkan tuan menangis ? Jawabnya : Ada seorang yang telah diminta untuk berfatwa, walhal dia tidak mengerti apa-apa dan fatwanya itu telah memudaratkan umat Islam, kerana itu, katanya lagi : “Sebahagian mufti lebih berhak masuk penjara daripada para pencuri”.
Ibn Qayyim meriwayatkan dari beberapa ulama sezamannya :
“Bagaimana jika Rabi’ah menyaksikan zaman kita ini, dimana orang yang tidak berilmu berani memberikan fatwa dengan modal kejahilan dan keberanian semata-mata, pengalaman yang sedikit dan pengetahuan yang dangkal, tambahan pula memiliki sejarah hidup yang tidak elok dan tidak dikenal di kalangan para ulama. Pengetahuannya tentang al Quran, al Sunnah dan ilmu-ilmu ulama salaf sangat cetek dan dangkal..
(Ibn Qayyim, I’lamul Muwaqqi’in, Juz 4, hlm 207-208)
Abu ‘Abdillah Ibn Battutah meriwayatkan dari al A’masy dari Syaqiq dari Abdullah Ibn Mas’ud radiyallahu anhu berkata :
“Demi Allah, seseorang yang memberi fatwa bagi setiap soalan adalah orang gila”.
Al Hakam pernah berkata kepada al A’masy setelah mendengar riwayat tadi:
“Jika aku mendengar hadith tersebut dari dahulu lagi, nescaya aku tidak akan banyak berfatwa seperti apa yang telah aku lakukan selama ini”. Kemudian Abu ‘Abdillah menambahkan : :Ini Abdullah Ibn Mas’ud bersumpah dengan nama Allah bahawa sesiapa berfatwa untuk setiap soalan adalah orang gila, sumpah beliau pasti benar, kalau begitu kebanyakan mufti pada zaman kita ini sudah menjadi gila..! Mengapa…? Kerana setiap mufti yang ditanya akan langsung memberi jawapan, tanpa berfikir lebih jauh atau berkata tidak, atau takut kerana Allah Subahanahu Wa Ta’ala (jika fatwanya salah), atau tidak takut untuk disoal balik: “Dari mana jawapan ini kami dapat.. ? Akan tetapi yang paling mereka takuti dan gerun adalah sindiran bahawa dia tidak dapat menjawab soalan.
Pada hakikatnya dia telah melakukan perbuatan yang sangat besar yang tidak mampu dilakukan oleh orang yang lebih tinggi, luas dan dalam ilmu agamanya daripada dirinya, dan dia telah melakukan satu praktik perubatan yang tidak mampu dilakukan oleh seorang doktor yang sangat pakar”.
Rujukan : Prof Dr Yusuf al Qardhawi, Al Fatwa Bayna Al Indibat al Tasayyub, Fatwa & Antara Ketelitian & Kecerobohan, 1996, Thinker’s Library, Selangor

Pengajian/Diskusi Kitab Bersama Syeikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki (Bulan JUN)

Pengajian/Diskusi Kitab Bersama Syeikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki (Bulan JUN)


23 Mei 2011

Majlis Dakwah Nuruzzahro’ KL 2011(Muslimat Sahaja)


Majlis Dakwah Nuruzzahro’ KL 2011(Muslimat Sahaja)

20 Mei 2011

Majlis Ta’lim Bulanan di Masjid Baitul Aman.

Majlis Ta’lim Bulanan

Majlis bulanan seterusnya akan mengabungkan dua kitab karangan Imam Abdullah bin Alawi Al-Haddad. Selepas solat Maghrib, sambungan huraian buku berjudul ‘Nasihat Agama dan Wasiat Iman’ akan disyarahkan oleh Ustaz Ali Zainal Abidin Alhamid diikuti dengan permulaan huraian buku baru ‘Penuntun Hidup Bahagia (Risalatul Mudzakarah)’ oleh Ustaz Najmuddin bin Othman Alkhered selepas solat Isya’. Bagi mereka yang ingin memiliki senaskah buku ini, pihak kami akan mengedarkannya di majlis nanti dengan harga diskaun sebanyak RM 25.00 senaskah.
InsyAllah, majlis ini akan dilangsungkan seperti biasa pada Sabtu 21 Mei 2011 mulai solat maghrib di Masjid Baitul Aman, 102, Jalan Damai di Jalan Ampang, Kuala Lumpur.
Untuk maklumat, buku Nasihat Agama dan Wasiat Iman memberi bimbingan penting untuk mengenal ilmu-ilmu yang wajib dari akidah Islamiah dan hukumhakamnya, serta ciri-ciri akhlak dan budi pekerti yang mulia. Ia juga menunjukkan cara-cara berdakwah ke jalan Allah Ta’ala, dan menunaikan hak kewajiban terhadap agama Islam dengan berdalilkan ayat-ayat suci Al-Quran dan Hadis.

Sifat Kedermawanan Rasul SAW

Sifat Kedermawanan Rasul SAW
Senin, 09 Mei 2011
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَجْوَدَ النَّاسِ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ، فِي رَمَضَانَ، حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ، وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ، مِنْ رَمَضَانَ، فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ، فَلَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَجْوَدُ بِالْخَيْرِ، مِنْ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ.
(صحيح البخاري)
“Bahwasanya Rasulullah saw orang yang paling dermawan, dan beliau lebih dermawan dibulan ramadhan, ketika sering didatangi Jibril as, yang menemui beliau saw setiap malamnya dibulan ramadhan, dan mempelajari dan mengulang ulang Alqur’an, dan sungguh Rasulullah saw orang yang paling dermawan atas segala kebaikan dengan selalu mengalir kedermawanannya melebihi angin yang berhembus dengan mudah” (Shahih Bukhari)
Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh
حَمْدًا لِرَبٍّ خَصَّنَا بِمُحَمَّدٍ وَأَنْقَذَنَا مِنْ ظُلْمَةِ اْلجَهْلِ وَالدَّيَاجِرِ اَلْحَمْدُلِلَّهِ الَّذِيْ هَدَانَا بِعَبْدِهِ اْلمُخْتَارِ مَنْ دَعَانَا إِلَيْهِ بِاْلإِذْنِ وَقَدْ نَادَانَا لَبَّيْكَ يَا مَنْ دَلَّنَا وَحَدَانَا صَلَّى اللهُ وَسَلَّمَ وَبـَارَكَ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ اَلْحَمْدُلِلّهِ الَّذِي جَمَعَنَا فِي هَذَا الْمَجْمَعِ اْلكَرِيْمِ وَفِي هَذَا الْجَمْعِ اْلعَظِيْمِ .
Limpahan puji kehadirat Allah subhanahu wata’ala yang Maha Luhur , Yang mengumpulkan kita dalam perkumpulan yang agung dan mulia ini. Maha Suci Allah Yang telah mengundang kita hadir di dalam pengampunan-Nya yang besar ini, di dalam cahaya keagungan-Nya yang luhur ini, di dalam perkumpulan yang dipenuhi kasih sayang dan rahmat-Nya ini, tiadalah seseorang yang hadir di tempat ini kecuali berada dalam naungan cahaya rahmat Ilahi dan semoga akan terus berlanjut tanpa berhenti di sepanjang waktu hingga kita berjumpa dengan Sang Pemilik rahmat, Allah subhanahu wata’ala sehingga diteruskan untuk menuju rahmat yang kekal di surga Allah subhanahu wata’ala. Dan seluruh pintu gerbang rahmat itu ada pada makhluk mulia yang telah dicipta oleh Allah, sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, yang dengan mencintai dan mengikuti beliau maka akan terbukalah seluruh gerbang rahmat Ilahi, terbukalah seluruh pintu rahmat Allah dan menerima sang hamba untuk sampai pada cita-cita terluhur lebih dari yang ia cita-citakan bahkan lebih dari yang ia dambakan, sehingga anugerah yang terus berlimpah hampir membuatnya tidak mampu bersyukur dari dahsyatnya limpahan rahmat itu, dari gelombang kasih sayang-Nya yang terus berlimpah sepanjang generasi kepada hamba-hamba yang dikehendaki-Nya dari zaman ke zaman, semoga gelombang rahmat itu berlimpah kepada kita di majelis ini dan semua yang mengikuti majelis ini di website, radio dan media lainnya semoga juga dalam naungan gelombang rahmat Ilahi, yang padanya terhapus segala dosa dan kesalahan, yang dengannya akan terangkat derajat dan keluhuran, dengannya akan terhapus dari hati sifat-sifat yang hina dan tumbuh dalam sanubari sifat-sifat yang luhur sehingga kita merasa berat untuk berbuat dosa dan mudah untuk berbuat mulia. Wahai Yang Maha Mulia, Engkau menyaksikan perkumpulan ini dan Engkaulah Yang menggenggam segenap kemuliaan, maka curahkan kemuliaan itu kepada kami zhahir dan bathin di dunia dan akhirah, pastikan seluruh wajah kami bercahaya dengan cahaya kemuliaan-Mu, dengan cahaya pengampunan-Mu, dengan cahaya keluhuran-Mu, dengan cahaya keberkahan-Mu, dengan cahaya anugerah dan kasih sayang-Mu, yang membimbing kami untuk terus dalam ketenangan dan keberkahan di dunia dan di akhirah, kemudahan di dunia dan di akhirah, kemuliaan di dunia dan akhirah, untuk kami, kota kami, bangsa kami, dan negeri kami juga untuk negeri-negeri para pecinta sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.
Sampailah kita pada hadits luhur, yang menjelaskan bahwa Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam adalah orang yang paling dermawan dan tidak ada manusia yang lebih dermawan dari beliau shallallahu ‘alaihi wasallam.
Perlu kita ketahui bahwa dermawan itu bukan hanya dalam segi harta, namun sifat dermawan itu sangat luas. Sebagaimana dijelaskan oleh Al Imam Ibn Hajar Al Asqalany di dalam Fathul Bari Bisyarh Shahih Al Bukhari bahwa makna : أجود الناس dalam hadits ini :
كَانَ رَسُولُ اللَّه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah orang yang paling dermawan”
Adalah yang paling banyak berbuat kebaikan, termasuk juga kebaikan menyelesaikan hajat-hajat orang lain dan membantunya, mungkin dengan harta, nasihat atau doa maka itulah bagian dari bentuk kedermawanan. Ketika para sahabat bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam setelah mereka banyak berderma, mereka berkata : “wahai Rasulullah, apa lagi yang harus kita infakkan ?”, maka Allah subhanahu wata’ala menjawabnya seraya berfirman :
وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ
( البقرة : 219 )
Perbuatan maaf merupakan infak besar, dan memaafkan kesalahan orang lain bisa dilakukan oleh orang yang kaya dan juga oleh orang yang miskin. Orang yang miskin tidak mampu untuk bersedekah dengan harta namun dia mampu berinfak dengan member maaf. Memberi maaf tidak harus mencari para fuqara’, dimana pun kita berada, kita bisa memberi maaf kepada orang yang pernah berbuat salah kepada kita . Maka berinfakkalah dengan segala bentuk dan cara, dengan harta, fikiran, nasehat, maaf, doa dan dengan segala perbuatan luhur, sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam :
كُلُّ مَعْرُوْفٍ صَدَقَةٌ
“ Setiap kebaikan adalah shadaqah”
Maka membantu orang lain dengan ucapan, dengan tenaga, dengan nasihat, dengan harta, dengan jabatan, dengan doa dan lainnya, semua itu adalah bagian dari shadaqah untuk jasad kita, dan manusia yang paling banyak melakukan hal itu adalah sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, sehingga beliau diumpamakan lebih dermawan dari angin yang berhembus. Maksudnya jika angin itu berhembus maka hembusan kedermawanan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam lebih cepat dari itu, dan beliau lebih dermawan lagi di bulan Ramadhan ketika beliau belajar, membaca dan mengulang-ulang Alqur’an bersama malaikat Jibril di bulan Ramadhan. Maka dari hadits ini, Al Imam Ibn Hajar Al Asqalany menukil ucapan Al Imam An Nawawi Ar bahwa disunnahkan membaca Al qur’an bersama ( Tadaarus Al qur’an ), hadits ini sebagai dalil bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga membaca Al qur’an bersama malaikat Jibril As, padahal beliau shallallahu ‘aliahi wasallam adalah Shahib Al qur’an, pimpinan dari semua orang yang mengerti dan memahami Al qur’an, karena Al qur’an diturunkan kepada beliau namun beliau masih juga membacanya bersama malaikta JIbril, dan terkadang beliau membacanya sendiri dan terkadanga beliau meminta sahabat yang lain membacanya dan beliau mendengarkannya. Oleh sebab itu di majelis Rasulullah shallahu ‘alaihi wasallam kita membuat HR (Halaqatur Rasul), Alhamdulillah telah mencapai lebih dari 360 halaqah, dan semoga terus bertambah orang-orang yang mencintai Alqur’an, dan lebih mencintainya daripada buku-buku lainnya . Ketahuilah buku-buku yang lainnya itu akan sirna dan fana, sedangkan setiap huruf dari ayat-ayat Al qur’an akan bersaksi dan memberi syafaat untuk kita kelak di hari kiamat jika sekarang kita membacanya, karena Al qur’an adalah kalam Allah yang mengangkat derajat hamba-hamba-Nya dengan keluhuran yang khusus jika mereka mencintai Al qur’an.
Terdapat pahala dan cahaya dari setiap huruf dari al quran yang kita baca itu, cahaya ketenangan, cahaya pengampunan, cahaya kemudahan, cahaya keberkahan, berpadu dalam setiap kalimat-kalimat Al quran, pada setiap huruf-hurufnya yang kesemuanya adalah kalam Ilahi yang dituliskan dan itu adalah kalimat-kalimat yang kekal dan abadi yang ada sebelum alam ini tercipta dan akan tetap ada setelah ala mini sirna, maka makmurkanlah Al quran dalam jiwa kita, di bibir kita, di hari-hari kita. Berkali-kali muncul pertanyaan ini : “bolehkan membaca Al qur’an dengan cara confrensi lewat handphone, dan masing-masing di tempat yang berbeda?”, hal ini boleh-boleh saja, karena yang terpenting adalah kita tetap membaca Al qur’an, ketika seseorang membaca maka yang lainnya mendengarkan, dan jika ada kesalahan maka dibetulakan sehingga setiap orang menjadi pembaca, pendengar dan pengajar, itulah keunggulan dari halaqah Al quran . Semoga semangat kita terus bangkit untuk mencintai Al quran Al Karim, maka jadilah pelopor pembangkit generasi Al quran di wilayah-wilayah kita dan di seluruh wilayah, karena di masa sekarang banyak orang muslim yang malu untuk menggenggam Al quran dihadapan orang lain, dan lebih baik baginya menggenggam buku yang lain, seperti buku-buku yang berbahasa Inggris ia bangga jika menggenggamnya. Sungguh tidak ada yang patut dibanggakan lebih dari Al qur’an Al Karim, surat cinta Allah kepada hamba-Nya.
Maka semakin seseorang memahami rahasia keluhuran Allah, semakin Allah limpahkan untuknya kebahagiaan di dunia dan di akhirah. Diriwayatkan di dalam riwayat yang tsiqah, dan telah dinukil oleh Al Imam Ibn Hajar Al Asqalani di dalam Fathul Bari bisyarh Shahih Al Bukhari bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda diriwayatkan oleh Al Imam At Turmidzi :
إِنَّ اللهَ جَوَّادٌ يُحِبُّ الْجُوْدَ
“ Sesungguhnya Allah Maha Dermawan dan menyukai kedermawanan”
Juga diriwayatkan dalam Fathul Bari bisyarh Shahih Al Bukhari, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda :
أَنَا أَجْوَدُ وَلَدِ آدَمَ
“Aku adalah keturunan anak Adam yang paling bermurah hati “
Sehingga beliau tidak pernah mengatakan “tidak” kepada orang yang meminta sesuatu kepada beliau, baik yang diminta itu harta atau pun permintaan maaf. Bahkan ketika di hari kiamat beliau berderma dengan syafaat kepada para pendosa dari umatnya, demikian indahnya kedermawanan sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, dan hal itu adalah merupakan bantuan dan uluran tangan meskipun bukan berupa harta bahkan justru lebih berharga dari sekedar harta, disaat harta tiada lagi berharga namun beliau masih tetap berderma dengan syafaat .
Diriwayatkan dalam kitab Qabasunnuurilmubin ringkasan Rub’ Al Muhlikaat dari kitab Ihyaa’ Ulumuddin oleh guru mulia kita Al Musnid Al Arif billah Al Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafizh, dimana suatu waktu sayyidina Hasan, sayyidina Husain dan sayyidina Abdullah bin Ja’far bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhum, sedang dalam perjalanan untuk melakukan ibadah haju, dan di tengah perjalanan mereka kehausan dan kelaparan karena kehabisan bekal, kemudian menemukan satu rumah di tengah padang pasir yang di dalamnya hanya ada seorang wanita yang tua renta, maka mereka bertanya kepada wanita itu : “wahai Ibu, apakah engkau mempunyai air untuk kami minum?”, maka ibu itu berkata : “ada air tapi hanya sedikit”, mereka bertanya lagi : “wahai ibu, apakah kau mempunyai makanan?”, wanita itu menjawab : “tidak ada, aku hanya mempunyai seekor kambing, jika kalian mau menyembelihnya, aku yang akan memasaknya”, maka salah seorang dari mereka pun menyembelihnya kemudian wanita itu memasaknya. Setelah beberapa saat mereka pun memakannya kemudian mereka pamit kepada wanita itu untuk pergi melanjutkan perjalanan, dan berkata kepada wanita itu : “wahai ibu kami adalah orang Quraisy kelak kami akan membalas kebaikanmu”. Dan setelah mereka pergi dari rumah wanita tua itu, maka suami wanita itu datang dan berkata kepada istrinya : “mana kambing kita yang satu-satunya?” , wanita itu menjawab : “sudah disembelih untuk tamu”, suaminya berkata : “siapa tamu itu?”, si wanita menjawab : “3 orang mereka mengatakan dari kaum quraisy”, si suami marah berkata : “bagaimana kau menyembelih kambing yang hanya satu-satunya milik kita untuk orang yang tidak engkau kenal, yang hanya mengatakan mereka adalah kaum quraisy!”. Waktu berlalu, suatu saat si bapak dan ibu yang tua renta ini keluar ke Madinah untuk menjual kotoran onta yang dijadikan sebagai pupuk, dan mereka gunakan hasil dari penjualan itu untuk kehidupan mereka. Ketika itu sayyidina Hasan bin Ali bin Abi Thalib sedang duduk di depan rumahnya dan beliau mengenali wanita itu, maka beliau pun memanggilnya : “wahai Ibu, apakah engkau mengenaliku?”, maka wanita itu berkata : “tidak”, sayyidina Hasan berkata : “aku adalah orang yang engkau tolong disaat itu”, wahai ibu ini hadiah dariku 1000 dinar dan 1000 ekor kambing, kemudian sayyidina Hasan memerintahkan pembantunya untuk membawanya kepada sayyidina Husain, maka sayyidina Husain berkata : “wahai ibu, apa yang engkau peroleh dari sayyidina Hasan?”, si ibu menjawab : “ 1000 ekor kambing dan 1000 dinar emas”, sayyidina Husain berkata : “terimalah dariku 1000 ekor kambing dan 1000 dinar emas”, kemudian sayyidina Husain meminta pembantunya untuk membawa wanita kepada Abdullah bin Ja’far, kemudian beliau bertanya : “wahai ibu, apa yang engkau dapatkan dari sayyidina Hasan dan Husain?”, si ibu menjawab : “2000 ekor kambing dan 2000 dinar emas”, sayyidina Abdullah menjawab : “baiklah, terimalah dariku 2000 ekor kambing dan 2000 dinar emas, sungguh jika engkau mendatangiku terlebih dahulu maka aku akan membuat sayyidina Hasan dan Husain kebingungan untuk berbuat dan membalas kebaikannmu”. Maka si wanita itu pun pulang menemui suaminya dengan 4000 ekor kambing dan 4000 dinar emas, demikianlah kedermawanan sayyidina Hasan, sayyidina Husain dan sayyidina Abdullah bin Ja’far.
Juga diriwayatkan dalam kitab Qabs An Nuur Al Mubin ringkasan Rub’ Al Muhlikaat dari kitab Ihyaa’ Ulumuddin oleh guru mulia kita Al Musnid Al Arif billah Al Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafizh dalam bab “Sakhaa’ ( Kedermawanan)”, bahwa sayyidina Abdullah bin ‘Amir membeli rumah sayyidina Khalid bin ‘Uqbah seharga 90.000 dirham, ketika malam hari dia mendengar suara tangisan di luar rumah dan ternyata itu adalah tangisan keluarga Khalid yang menangisi karena rumahnya telah dijual, maka sayyidina Abdullah berkata kepada budaknya : “datanglah kepada mereka (keluarga Khalid) dan katakan kepada mereka bahwa harta dan rumah ini semua untuk mereka”. Sungguh demikian dermawannya mereka para sahabat sehinga mereka selalu dilimpahi keberkahan oleh Allah subhanahu wata’ala. Teriwayatkan pula bahwa sayyidina Laits RA beliau tidak pernah berbicara di setiapharinya sebelum ia bersedekah kepada 360 orang fuqara’ .
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda :
السَّخِيُّ قَرِيْبٌ مِنَ اللهِ قَرِيْبٌ مِنَ الْجَنَّةِ قَرِيْبٌ مِنَ النَّاسِ, بَعِيْدٌ عَنِ النَّارِ واْلبَخِيْلُ بَعِيْدٌ مِنَ اللهِ، بَعِيْدٌ مِنَ اْلجَنَّةِ، بَعِيْدٌ مِنَ النَّاسِ، قَرِيْبٌ مِنَ النَّارِ. وَ اْلجَاهِلُ السَّخِيُّ اَحَبُّ اِلَى اللهِ مِنْ عَابِدٍ بَخِيْلٍ
“Orang yang dermawan itu dekat kepada Allah, dekat kepada surga, dekat kepada manusia dan jauh dari neraka. Sedangkan orang yang bakhil itu jauh dari Allah, jauh dari surga, jauh dari manusia dan dekat pada neraka. Orang yang bodoh tetapi dermawan lebih dicintai Allah daripada orang yang suka beribadah tetapi bakhil”.
Namun kedermawanan ada batasnya, yang dari tadi kita bahas adalah sifat pemurah dan bersedekah, maka jangan berlebihan seperti mengada-adakan hukum yang tidak ada, seperti zakat profesi hal ini adalah sesuatu yang mungkar , yang mengatakan bahwa setiap 3 bulan harus mengeluarkan zakat, hadits itu adalah lemah dan tidak bisa dijadikan dalil. Zakat hanya ada 7 macam dan tidak bisa ditambah, dan berbeda dengan shadaqah yang bisa dilakukan kapan saja yang hukumnya adalah sunnah, sedangkan zakat hukumnya adalah wajib. Adapun alasan mereka yang mengharuskan zakat profesi adalah banyaknya orang-orang yang kekurangan, maka harus mengeluarkan infak setiap bulannya, kita boleh mengelurakan infak atau shadaqah namun bukan zakat, karena zakat hukumnya fardhu ‘ain dan tidak bisa dirubah lagi dan orang yang mengingkarin dan tidak melakukannya maka darahnya halal untuk dibunuh, jika telah ditentukan banyaknya zakat adalah 7 macam maka tidak bisa ditambah lagi, seperti halnya shalat wajib hanya 5 waktu maka tidak boleh ditambah-tambah lagi. Riwayat Al Imam Malik dalam Al Muwattha’, yang mengatakan hadits dari Malik, dari Nafi’ dari Ibn Umar Ra bahwa tidak zakat harta kecuali harus menunggu satu tahun dan telah mencapai nishab. Maka jika selama setahun harta itu tidak berkurang dan telah mencapai nishab maka wajib untuk dikeluarkan zakatnya, bukan setiap bulan apalagi setiap hari. Demikian pula disebutkan dalam Al Muwattha’ Al Imam Malik bahwa sayyidina Abu Bakr As Shiddiq di masa kepemimpinannya juga tidak mengeluarkan shadaqah bulanan atas gaji para karyawan khalifah, dan tidak pula diperintahkan kepada kaum muslimin dan semua khulafaa’ ar rasyidin pun tidak menjalankannya. Dan dijelaskan dalam kitab Al Istidzkar syarh Al Muwattha’ oleh Al Imam Ibn ‘Abd Al Bar mengatakan bahwa riwayat di dalam Al Muwattha’ yang mengatakan bahwa Mu’awiyah mengeluarkan uang di setiap bulannya, maka hal itu adalah perbuatan Mu’awiyah yang tidak ia perintahkan orang lain untuk melakukannya, karena ia tahu bahwa zakat harta berlaku hanya setahun sekali. Demikian pula terdapat dalam riwayat Al Imam Ahmad Ibn Hanbal Ar bahwa tidak ada zakat harta kecuali telah melewati satu tahun dan telah mencapai nishab. Demikian pula yang telah dijelaskan dalam Al Majmuu’ oleh Al Imam An Nawawi dan dalam kitab An Nihayah oleh Al Imam Ramli, dan juga dalam kitab Mughni Al Muhtaj oleh Al Khatib As Syarbini Alaihim rahmatullah, bahwa seluruh madzhab telah berittifaq tidak adanya zakat harta dalam setiap bulannya .
Adapun zakat-zakat yang harus langsung dikelurakan itu, seperti zakat tanaman yang dikeluarkan setiap kali panen, dan zakat rikaz (harta karun) yang berupa emas dan perak dan selain emas dan perak maka tidak dikenai zakat, begitu juga barang tambang emas dan perak dan selain itu tidak wajib zakat, seperti tambang batu bara, minyak dan lainnya maka tidak diwajibkan zakat, maka kesemua itu ketika mendapatkan hasil maka harus langsung dikeluarkan zakatnya. Namun zakat harta, perdagangan, zakat fitrah, dan zakat hewan ternak maka menunggu waktu satu tahun dan telah mencapai nisab. Insyaallah akan saya buatkan buku tentang zakat agar mudah difahami, namun secara ringkas bahwa zakat profesi adalah sesuatu yang di ada-ada kan dan jangan diikuti. Namun jika mengeluarkannya dengan nama shadaqah maka hal itu boleh-boleh saja, bisa dilakukan setiap hari, tiap minggu atau setiap bulan dan bukan disebut zakat, karena zakat itu hukumnya wajib dan fardhu ain.
Dan tentunya kita harus mengikuti pendapat para jumhur, yaitu pendapat ulama’ yang terbanyak dan tidak mamilih kelompok yang memisahkan diri. Karena orang-orang yang memisahkan diri dari jamaah itu telah disabdakan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, riwayat Shahih Al Bukhari :
فَإِنَّهُ لَيْسَ أَحَدٌ يُفَارِقُ الْجَمَاعَةَ شِبْرًا فَيَمُوتُ إِلَّا مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً
“Karena, tidaklah seseorang memisahkan diri dari jamaah satu jengkal saja lalu mati, maka matinya tidak lain seperti orang jahiliyah.”
Dan ajaran yang seperti banyak muncul di zaman sekarang, maka jangan diikuti. Namun jangan pula dimusuhi, musuhi aqidah dan ajarannya tetapi jangan musuhi orangnya, karena mereka tertipu dengan kejahilan dan seandainya mereka mengetahui pastilah mereka akan menuju jalan yang benar, ingatlah doa nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam :
اَللّهُمَّ اهْدِ قَوْمِيْ فَإِنَّهُمْ لاَ يَعْلَمُوْنَ
” Ya Allah berilah hidayah kepada kaumku , sesungguhnya mereka tidak mengetahui “
Kita bermunajat kepada Allah subhanahu wata’ala semoga Allah melimpahkan kepada kita rahmat dan keberkahan, keluhuran, kesucian dan pengabulan doa atas segala hajat kita. Rabbi, kami mendengar sifat-sifat dermawan dari hamba-hamba-Mu yang luhur sehingga mereka mau member 1000 kali lebih besar dari yang mereka terima, seperti itulah hamba-hamba-Mu maka terlebih lagi Engkau Yang Maha Memiliki sifat dermawan. Wahai Allah kami bershadaqah kepada orang-orang yang tidak mampu diantara kami, dan kami adalah hamba-hamba yang tidak mampu dihadapan-Mu maka bershadaqahlah kepada kami wahai Allah. Ya Arhamar rahimin, inilah hamba-hamba yang lemah, yang banyak kesulitan untuk meninggalkan perbuatan dosa, banyak kesulitan untuk berbuat ketaatan, banyak pula kesulitan untuk melewati masalah-masalah kehidupan di dunia, dan Engkau Maha memegang kunci kemudahan maka curahkan cahaya kemudahan menerangi hari-hari kami, menerangi jiwa dan sanubari kami hingga jiwa dan sanubari kami tenang dengan kasih sayang-Mu, tenang dengan anugerah dan kesejukan nama-Mu sehingga hari-hari kami menjadi semakin indah dan mudah di dunia dan akhirah….

PENGAJIAN KITAB SIYARUS SAALIKIN

PENGAJIAN KITAB SIYARUS SAALIKIN
.
Bersama :
SHEIKH AHMAD FAHMI ZAMZAM AL-MALIKI AN-NADWI
.
pada :
10 APRIL 2011 (AHAD ke-2)
22 MEI 2011 (AHAD ke-4)
26 JUN 2011 (AHAD ke-4)
masa :
JAM 9.00 PAGI – 12.30 TGHR
.
tempat :
Dewan Solat Masjid Al Falah, USJ9 Subang Jaya.
yang telah lepas:

AMAL HADIS DAIF BIDAAH?

AMAL HADIS DAIF BIDAAH?
Editor: al-Faqir Ila ALLAH Ta’ala – Date: 20.5.11
Mungkin anda ada pengalaman dengan perbualan seperti berikut;
“Amalan ni bidaah. Awak tak boleh amalkan kerana hadisnya daif”.
- “Tak… Amalan ni bukan bidaah. Hadis daif dapat diamalkan dalam bab fada’il”.
“Syeikh *** kata, amalan ni bidaah, tak ada zaman Nabi”.
- “Tak ada zaman Nabi ke, atau Syeikh *** tu yang tak berjumpa?”
Inilah antara masalah yang membikin ruwet dalam pemikiran umat Islam pada masa kini, iaitu masalah beramal dengan hadis daif dianggap sebagai bidaah. Hinggakan seolah-olah ianya menjadi suatu kaedah dalam menentukan hukum. Kesan dari kaedah ini telah menimbulkan perselisihan yang tidak berkesudahan di kalangan para ilmuan moden, bahkan para pengikut mereka, berkaitan masalah-masalah yang dibahaskan.
Ia menjadi satu ujian bagi umat Islam apabila ada di antara mereka yang menghukum bidaah bagi sesuatu amalan semata-mata kerana hadisnya daif, manakala pihak yang satu lagi mempertahankannya kerana menganggapnya sebagai bukan bidaah. Hal ini adakalanya membawa kepada perpecahan dan perbalahan yang sengit. Banyak buku-buku yang telah disusun berdasarkan kaedah berkenaan, sedangkan ianya tidak menepati tradisi majoriti ahli ilmu.
Sebelum membincangkan lebih lanjut, ada beberapa perkara yang perlu difahami dalam perbincangan ini. Pertamanya, maksud bidaah dari segi penggunaan istilah am dalam tulisan ini ialah bidaah sayyi’ah (yang buruk), maka tidak termasuk bidaah hasanah (yang baik). Perbincangan ini juga hanya berkaitan dengan hadis daif yang dihukumkan pengamalannya oleh sebahagian ahli ilmu sebagai bidaah.
Adapun hadis yang diperselisihkan hukumnya, seperti setengah pihak mengatakan daif, atau sahih, dan setengah pihak lagi mengatakan palsu, maka ia memerlukan perbahasan lain yang lebih lanjut. Pihak yang mengatakannya sebagai hadis palsu, walaupun pihak satu lagi mengatakan tidak palsu, berhak menyatakan bahawa beramal dengannya dikira sebagai bidaah. Namun kelayakan dan kemampuan memberi keputusan hukum bidaah tersebut adakalanya menjadi bahan pertikaian pula. Justeru dalam masalah yang sebegini masing-masing perlulah bijak dalam menanganinya. Maka kita perlu bersikap toleransi dan cermat dalam menyuarakan pandangan serta menjaga adab-adab perselisihan pendapat (adab al-ikhtilaf).
Tradisi Ulama Terdahulu
Tiada salahnya meninggalkan hadis daif, namun sikap membidaahkan orang lain yang tidak meninggalkannya itu perlu dikoreksi semula. Jika kita merujuk kepada ulama-ulama terdahulu, boleh dikatakan majoriti mereka tidak menghukum bidaah ke atas orang yang mengamalkan hadis daif. Malah kita dapati kitab-kitab ulama terdahulu tidakpun meninggalkan hadis daif. Imam al-Bukhari misalnya, walaupun meninggalkan hadis daif dalam kitab Sahihnya (kecuali secara mu’allaq), namun beliau memuatkan hadis daif ini di dalam karya-karyanya yang lain seperti kitab al-Adab al-Mufrad. Imam Ahmad juga memuatkan banyak hadis daif di dalam kitab Musnadnya, dan beliau berkata: “Hadis daif itu lebih aku sukai daripada pandangan akal”.
Imam al-Tirmizi juga banyak memuatkan hadis daif di dalam kitabnya al-Jami’ (atau Sunan al-Tirmizi). Dan istimewanya kitab beliau ini memuatkan hadis-hadis yang diamalkan oleh para ulama mujtahid, walaupun hadis tersebut dihukumkan sebagai daif. Maka tidak pula dilihat beliau menuduh ulama yang mengamalkannya sebagai telah melakukan bidaah.
Ulama yang dikatakan menolak hadis daif secara mutlak, yakni dalam semua perkara, seperti Abu Bakr Ibn al-‘Arabi, Ibn Hazm (w. 456H) dan lain-lain juga didapati tidak mempraktikkan sepertimana dakwaan tersebut di dalam karya-karya penulisan mereka.
Dalam kaedah ulum al-hadith, ramai ulama bersepakat bahawa hadis daif tidak boleh diamalkan dalam bab akidah dan hukum-hakam, namun mereka membenarkannya dalam bab fada’il al-a’mal, al-targhib wa al-tarhib, qisas, mawa’iz dan seumpamanya. Maka kenyataan ini membuktikan bahawa beramal dengan hadis daif dalam bab yang tersebut adalah harus, bukannya suatu bidaah. Bahkan sebahagian ulama terdahulu beramal dengan hadis daif dalam bab hukum-hakam sekalipun, namun tidak pula mereka dituduh melakukan bidaah.
Bidaah Beramal Dengan Hadis Daif?
Saya belum dapat menemukan ulama yang menyatakan secara terang-terangan bahawa beramal dengan hadis daif adalah bidaah secara mutlak. Ada disebut dalam al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj oleh Imam al-Nawawi (Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi: Beirut, cet. 2, 1392H, 4/153):
أن السنة في السلام من الصلاة أن يقول: “السلام عليكم ورحمة الله” عن يمينه، “السلام عليكم ورحمة الله” عن شماله. ولا يسن زيادة: “وبركاته”، وإن كان قد جاء فيها حديث ضعيف، وأشار إليها بعض العلماء، ولكنها بدعة، إذ لم يصح فيها حديث، بل صح هذا الحديث وغيره في تركها. والواجب منه: “السلام عليكم” مرة واحدة، ولو قال: “السلام عليك” بغير ميم، لم تصح صلاته. انتهى
Maksudnya secara ringkas, Imam al-Nawawi menghukumkan bidaah menambah lafaz: wa barakatuh dalam lafaz salam selepas selesai solat. Pada mulanya beliau menyatakan hadisnya sebagai daif, kemudian beliau mengatakan pula; tidak ada satu hadis pun yang sahih. Maka zahirnya, Imam al-Nawawi seolah-olah berpendapat mengamalkan hadis daif adalah bidaah.
Namun pernyataan bidaah tersebut tidak terdapat dalam kitab-kitab beliau yang lain dan hanya memadai dalam menghukum amalan berkenaan sebagai syaz atau menyalahi yang masyhur dari Nabi s.a.w. sahaja. Malah dinyatakan dalam kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (3/479) bahawa sanad hadis mengenai perkara tersebut dalam Sunan Abi Dawud adalah sahih, bukan daif. Demikian juga hukumnya menurut al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitab Bulugh al-Maram (no. 339).
Imam Syams al-Din al-Ramli (w. 1004H) pula dalam kitabnya Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, iaitu huraian terhadap kitab Minhaj al-Talibin karangan Imam al-Nawawi, memberi komentar:
(وَأَكْمَلُهُ السَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ) لِلِاتِّبَاعِ ، وَلَا يُسَنُّ وَبَرَكَاتُهُ عَلَى الْمَنْصُوصِ الْمَنْقُولِ لَكِنَّهَا ثَبَتَتْ مِنْ عِدَّةِ طُرُقٍ وَمِنْ ثَمَّ اخْتَارَ كَثِيرٌ نَدْبَهَا
Beliau menyatakan bahawa tambahan lafaz: wa barakatuh itu sabit melalui beberapa jalan riwayat dan ramai ulama yang menghukumkannya sebagai mandub (sunat). Maka zahir pendapat Imam al-Nawawi di atas, iaitu mengamalkan hadis daif adalah bidaah tidak dapat diterima sebagai suatu kenyataan yang muktamad. Apatah lagi beliau terkenal dengan pendapatnya membenarkan pengamalan hadis daif dalam bab fada’il al-a’mal dan yang seumpamanya.
Syeikh Muhammad bin Isma’il al-San’ani (w. 1182H) dalam kitabnya Subul al-Salam (Maktabah Mustafa al-Babi al-Halabi: Mesir, cet. 4, 1960, 1/195-196) menyatakan bahawa ianya adalah riwayat tambahan dari perawi yang adil dan beliau menukilkan dari kitab Talqih al-Afkar Takhrij al-Azkar susunan al-Hafiz Ibn Hajar ketika al-Nawawi menyebut bahawa tambahan lafaz: wa barakatuh adalah riwayat tunggal (syaz), maka al-Hafiz Ibnu Hajar telah membawakan beberapa jalan riwayat bagi tambahan lafaz: wa barakatuh, kemudian katanya: “Ini adalah beberapa jalan riwayat yang menunjukkan sabitnya lafaz: wa barakatuh, berbeza dengan apa yang dibayangkan oleh kata-kata syeikh (al-Nawawi) bahawa ianya adalah riwayat tunggal (syaz)”.
Ulama lain yang ditemukan berpendapat bahawa mengamalkan hadis daif itu adalah bidaah ialah Syeikh Muhammad bin Isma’il al-San’ani (w. 1182H) di atas dalam kitabnya Subul al-Salam (2/114), di mana beliau mengulas tentang hadis talqin ke atas mayat:
ويتحصل من كلام أئمة التحقيق أنه حديث ضعيفٌ والعمل به بدعة ، ولا يغتر بكثرة من يفعله. انتهى
Kata-kata Syeikh al-San’ani ini begitu popular dipromosikan oleh mereka yang menolak amalan talqin ke atas mayat dalam kubur dan berpendapat ianya sebagai suatu amalan bidaah.
Menurut Imam al-Nawawi dalam Fatawanya: Adapun talqin yang biasa dilakukan di Syam selepas pengebumian, maka pendapat yang dipilih ialah istihbab melakukannya. Antara ulama yang menaskan hukum istihbabnya dari kalangan sahabat-sahabat kami (ulama Syafi’iyyah) ialah al-Qadhi Husain, al-Mutawalli, Syeikh Nasr al-Maqdisi, al-Rafi’i dan lain-lain. Hadisnya yang diriwayatkan oleh al-Tabarani adalah daif, akan tetapi ia dapat diambil kira. Dan para ulama hadis telah bersepakat dalam bertolak ansur dengan hadis-hadis fada’il dan juga targhib wa tarhib. Ahli Syam telah pun mengamalkan perkara tersebut sejak zaman ulama yang diikuti peribadinya sehinggalah sekarang ini. (Lihat Kasyf al-Khafa’ wa Muzil al-Ilbas oleh Syeikh Isma’il al-‘Ajluni, Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1/316)
Realiti dan praktis kebanyakan ulama fiqh dalam menghukumkan amalan yang bersandar kepada hadis daif ialah hanya menyatakannya sebagai pendapat yang marjuh, atau pendapat yang lemah, ataupun ditolak, dan mereka tidak menghukumkannya sebagai suatu bidaah. Jika hadis daif tersebut mempunyai dalil-dalil lain yang menyokong seperti amalan para sahabat atau para salaf misalnya, kemungkinan ia dapat meningkat kepada kedudukan yang lebih kuat.
Berdasarkan penjelasan ini, pandangan al-San’ani itu tidak dapat diterima sebagai suatu kaedah penentuan yang kukuh, dan menyalahi metode majoriti ulama fiqh. Maka jelaslah bahawa mengamalkan hadis daif bukanlah suatu bidaah, melainkan jika ada dalil-dalil lain yang kukuh yang menjadikannya dapat dianggap sebagai bidaah seperti percanggahannya dengan nas al-Quran atau hadis sahih dan sebagainya. Jika tidak, ia hanya boleh dikatakan sebagai pendapat yang lemah atau ditolak, tetapi bukan bidaah.
Memang kita digalakkan untuk beramal dengan hadis-hadis yang kuat, namun dalam setiap masalah itu bukan semua ada diriwayatkan mengenainya hadis yang sabit (yakni sahih atau hasan). Di samping ada sudut-sudut fiqh dan kaedahnya yang perlu dikuasai dengan baik, dan adakalanya ia berbeza antara satu mazhab dengan yang lain. Sesuatu perkara yang hanya dianjurkan dalam hadis daif dan tiada sebarang nas yang melarang juga perlu difahami dengan masak.
Wallahu a’lam.
http://sawanih.blogspot.com/2011/05/amal-hadis-daif-bidaah.html

18 Mei 2011

Majlis Bacaan Kitab Shohih al-Bukhari (InsyaAllah sampai khatam) Bersama Syeikh Muhammad ‘Awadh al-Manqoush

Majlis Bacaan Kitab Shohih al-Bukhari (InsyaAllah sampai khatam) Bersama Syeikh Muhammad ‘Awadh al-Manqoush


11 Mei 2011

Bagaimana Melayari Internet dengan Kebersamaan Allah

Bagaimana Melayari Internet dengan Kebersamaan Allah
Internet merupakan senjata bermata dua, satu pendekatan yang mempunyai dua wajah yang bertentangan; dalamnya ada unsur peruntuh dan membina, memati dan menghidup, petunjuk hidayah dan godaan. Dan cara bagaimana ia digunakan adalah garis pemisah antara keduannya. Saya harap tidak keterlaluan jika saya katakan bahawa internet mempunyai daya tarikan, keberkesanan, mudah dicapai, dilayari dan bersifat intraktif yang menjadikan ia alat terkini dari segi kesan dan ruang cakupan. Ia melitupi bola bumi tanpa sekatan dan tandingan. Ia boleh dijadikan mimbar untuk orang Islam menegakkan hujjah keatas manusia dengan menyebarkan Islam dan menyampaikan dakwahnya kepada seluruh manusia diseluruh pelusuk alam.
Benarlah seperti firman Allah taala yang bermaksud: Supaya tidak menjadi hujjah manusia terhadap Allah selepas kedatangan rasul-rasul.(an Nisa’ 165)
Dan firman maksudnya: dan begitulah kami jadikan kamu umat pertengahan supaya kamu menjadi saksi kepada manusia dan rasul menjadi saksi keatas kamu.(al Baqarah 143).
Walaubagaimana pun kita sepatutnya mengetahui bahawa internet dipenuhi dengan segala jenis unsur yang rosak dan merosakkan dan syaitan jin dan manusia memuatkan rangkaian ini dengan berjuta-juta laman yang canggih dan cekap dengan seni mempedaya dan menyesatkan satu perkara yang tidak diterima akal dan sukar digambarkan.
Satu kajian yang disiarkan oleh majalah Time menunjukkan bahawa bilangan laman seks mencecah angka 650 juta laman pada tahun 1998 dan dianggarkan akan sampai 8 bilion pada tahun 2002. Salah satu laman ini memiliki 300,000 gambar lucah dan telah dihantar sebanyak lebih satu bilion kali???.
Manakala dari sudut perniagaan, satu kajian menunjukan bahawa sejumlah pembelian bahan lucah melalui internet mencecah 18 bilion dolar. Ini mendorong pengkaji Steve Waters berkata dalam komentarnya terhadap betapa besarnya bencana ini: “biasanya pelayaran internet bermula dengan cuba-cuba, kemudian ia berlarutan menjadi penagihan dan disertai dengan kesudahan yang sangat merbahaya”.
Semua itu perlu diletakkan dalam perkiraan apabila berbicara tentang internet, melayarinya dan berintraksi dengannya.
1. Sesaorang yang ingin melayari internet wajar membersihkan niat dengan betul dengan menetapkan terlebih dahulu tujuan sebelum memasukinya.
2. Mereka yang melayari internet sebagai alat untuk berhibur akan lupa diri dan tanpa disedari terheret ke pada kamatianya dalam keadaan ia tidak menyedarinya.
3. Kemudian duduk dihadapan internet dalam tempoh yang lama akan mensia-siakan pusingan hidup seluruhnya. Mereka akan mengabaikan tugas dan tuntutan untuk mendapat kebahagiaan didunia dan akhirat. Inilah kerugian yang nyata. Disamping ia juga akan menyebabkan kehilangan daya tumpuan dan menyebabkan akal bercelaru.
Adapun apabila kita melayari gelombang internet yang ganas dalam laut yang gelap dan dalam keadaan ditemani Allah bererti kita hidup dengan kebersamaan ini dalam setiap suasana, urusan, kondisi dan setiap masa.
Rasa kebersamaan ini bukan suatu yang boleh dipinjam-pinjam atau direka-reka… kerana itu, ia bukan datang dan pergi sebaliknya satu keadaan yang tetap terus berkembang tanpa kurang atau surut.
Merialisasikan kebersamaan ini sesaorang perlu mengekang nafsunya daripada hawa dan penyesatannya. Hawa harus ditolak dan nafsu sepatutnya dibimbing untuk menaiki tangga kesempurnaan, meninggalkan kealpaan, mengalahkan waswas dan mengatasi ajakan-ajakan syahwat. Kemudian dengan memelihara keberterusan “muraqabah” dan “muhasabah” serta mengekang nafsu dengan keazaman dan dipaksa dengan pekerti dan akhlak yang mulia, apa lagi dizaman yang penuh dengan fitnah dan keajaiban ini.
Seperti yang pernah diberi amaran dan ingatan oleh Rasulullah s.a.w secara khusus mengenai zaman tersebut dimana orang yang siuman menjadi bingun, perkara makruf menjadi mungkar dan mungkar menjadi makruf sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: apabila dunia hampir kiamat akan berlaku fitnah seperti potongan malam yang gelap, fitnah seperti kepulan asap, dalam situasi itu hati manusia akan mati seperti matinya tubuh badan mereka, mereka beriman pada pagi hari dan kufur pada waktu petang, beriman pada waktu petang dan kufur pada waktu pagi antara mereka ada puak yang menjual akhlak dan agama mereka dengan habuan dunia.(hadis riwayat Ahmad)
Kita berdoa kepada Allah supaya memberikan kita kesihatan dan berterusan dalam keadaan afiat serta bersyukur dengan afiat tersebut. Kita mohon dari Allah kebaikan masa dan kebaikan mereka yang hidup pada zaman ini. Kita berlindung kepada Allah dari kejahatan zaman dan kejahatan mereka yang hidup pada zaman ini. Allah maafkanlah kami, ampunkanlah kami, perelokkan kesudahan kami dan pastikan pada waktu kematian kami, kami sedang melakukan kebaikan dan amal soleh. Amin ya rabba al alamin

Intipati Tausiyah al-Habib Muhammad Soleh al-Attas

Intipati Tausiyah al-Habib Muhammad Soleh al-Attas
Dengan Nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang,
al-Faqir panjatkan kesyukuran kepada Allah yang masih meminjam nikmat nyawa untuk al-faqir terus menghirup udara sebagai seorang muslim yang mukmin.
Sedikit coretan dari tausiyah Habibuna al-Habib As-Sayyid Muhammad Soleh al-Attas di Masjid Bukhary, Alor Setar. Semoga bermanfaat buat kita semua.
Al Habib memulakan ceramah beliau dengan majlis membaca Selawat , Qasidah dan marhaban memuji Rasulullah SAW
Al Habib Muhammad memulakan ucapan dengan memuji Allah dan berselawat . Habib berkata :
Jika Allah hendak kita jadi baik maka ALLAH sendiri akan mengatur langkah bagi kita , maka kita akan tergolong dalam golongan bahagia .
ALLAH bagi kemuliaan dan keistimewaan kepada kita dengan nikmat Iman dan Islam . Islam adalah sebesar-besar nikmat dari Allah yang kita dapat melalui Rasulullah SAW
Islam merupakan pengorbanan dan jihad nabi yang sebenar !
Rasulullah sampaikan Islam kepada kita hingga Islam itu sempurna . Lain dari Islam semuanya sia-sia Islam sahaja yang betul . Jika kita ambil lain dari ISLAM kita akan rugi.
KITA PERLU BERSATU IKUT AGAMA ALLAH , HUKUM ALLAH , IKUT RASULULLAH .
Kita bersyukur pada Allah kerana Allah beri nikmat Islam pada kita .
Nikmat Islam kita sudah dapat Alhamdulillah tetapi wajib kita memilaharanya agar mantap Iman kita .
Hati kita perlu ada matlamat iaitu hanya Allah matlamat kita!
Jauhi dari maksiat , jauhi dari perkara yang menyebabkan kita jauh dari Allah . Nikmat Iman pemberian Allah kepada kita maka wajib kita syukuri dan jaga betu-betul iman kita .
Al Habib Muhammad berkata lagi
Orang yang jauh dari Allah adalah orang yang tidak berusaha memantapkan Iman dan orang yang sentiasa buat maksiat .
Kita doa pada Allah supaya Allah selamat kita , tunjukkan jalan lurus dan jauh maksiat .
Kalau kita buat maksiat maknanya kita zalimi diri kita , kita jauh dari Allah akan akan sesatkan kita yang zalimi diri kita .
Orang yang zalim sentiasa ikut nafsu dan melakukan yang haram , hidup tidak taat pada hukum agama . Orang yang zalim akan sesat dan tidak dapat jalan atas titi sirot dan akan jatuh dalam neraka …………(ALLAH jauhakan hamba , guru hamba , keluarga dan sahabat dari perkara ini) .
Paling hina adalah zolim diri sendiri .
Tidak usha diri kepada dekat diri pada Allah dengan melakukan maksiat . Seamasa Ibadat tidak hadir hati pada Allah . Ibadat tampa ingat kematian .
Antara usha memantapkan Iman kita perlu ingat kematian .
Ingat mati adalah usha untuk menyekat nafsu dari melampau . Ingat mati boleh memutuskan hawa nafsu dunia . Insyallah kalau ingat mati kita takut buat maksiat , takut buat benda haram . Kalau ingat mati kita akan sentiasa bertaubat .
Insyallah cara ini akan buat iman kita mantap . Kita hidup sentiasa dalam keadaan takut Allah .
Takut Allah murka .
Hati kita sentiasa berbalik-balik , kita perlu jaga hati supaya kearah kebaikan . Doa agar hati kita tidak menyimpang ke arah kejahatan . Jaga hati , jika kita buat satu dosa maka satu tompuk hitam akan menutupi hati, andai kita zikir satu maka akan terpadam satu titik hitam itu , andai kita tidak zikir maka hati akan bertambah gelap .
Habib berkata lagi taat pada Allah , maka boleh kita ikut Rasulullah SAW
Ikut hukum , rukun , syarat , amalan Rasulullah .
-Antara amalan untuk mantap Iman
1.- Diri solat awal waktu
2. – Solat Jemaah
3- Solat dengan khusyuk
4 – Sempurna solat ikut rukun dan syarat
5 – solat ikut sunnah
6 – jauh dari yang membatalkan solat
Solat yang baik memberi kesan pada diri kita untuk jadi baik , solat yang baik dapat kuatkan hubungan kita dengan Allah SWT .Solat adalah hubungan kita dengan Allah , lakukan, dirikan solat dengan baik .
Akhir sekali habib berpesan kepada kita mantapkan iman kerana sekarang zaman fithnah yang sangat bahaya . Mantapkan Iman dan Islam

Hukum Menggantung Foto

Hukum Menggantung Foto
Menggantung gambar-gambar foto adalah satu kelaziman dalam masyarakat kita. Barang mana tempat kita pergi, baik pejabat, sekolah maupun rumah kediaman, kita akan melihat foto-foto digantung atau diletak di sana sini, baik foto para pemimpin negara atau foto-foto ahli keluarga. Jadi perbuatan menggantungkan gambar-gambar fotografi ini telah diterima oleh masyarakat kita, tanpa menafikan wujudnya perselisihan pendapat mengenainya. Apa yang zahir bahawa kebanyakan umat Islam di negara ini menerima pendapat yang mengharuskan gambar-gambar fotografi yang munasabah dan yang tidak menimbulkan fitnah. Pendapat yang mengharamkan secara mutlak akan gambar-gambar fotografi nampaknya tidak diikuti oleh masyarakat kita.
Di antara ulama yang memfatwakan keharusan memotret atau merakam gambar-gambar fotografi adalah mantan mufti Mesir, al-’Alim al-’Allaamah Syaikh Muhammad Bakhit al-Muthi`ie rahimahUllah dan pandangan beliau ini diutarakannya dalam karyanya berjodol “al-Jawaabul Kaafi fi ibahaatit tashwiiril futughafi.” Fatwa beliau juga diikuti oleh ramai ulama terbilang dahulu dan sekarang termasuklah Dr. Yusuf al-Qardhawi hafizahUllah. Sebaliknya, fatwa yang mengharamkannya pula juga didukung oleh sekelompok ulama dari berbagai aliran mazhab, baik dari benua kecil IndoPak maupun dari Timur Tengah. Setiap pihak mempunyai dalil dan hujjah masing-masing.
Oleh itu jika dihukumkan gambar foto itu harus dan bukannya haram, maka menggantungkannya pun diharuskan pada hukum asal. Namun jika ianya digantung untuk dipuja – umpamanya:- gantung pastu letak kalung bunga pastu kasi colok pastu mengadap simayang – pasti tiada kesangsian pada kejinya perbuatan tersebut dan haramnya, bahkan suatu kesyirikan atau yang menjurus kepada syirik. Namun kalau semata-mata menggantung, bukan dengan niat memuja atau memuliakannya, sebab yang menggantungnya itu orang Islam yang beriman, yang tidak sewajarnya kita berprasangka buruk kepadanya, kenapa harus ada prasangka jahat dalam benak kita untuk menuduh bahawa saudara kita yang beriman ini memuja gambar???? Jika begitu, apakah harus kita berprasangka bahawa setiap mukmin yang menggantung gambar pemimpin, baik pemimpin negara maupun parti, akan dianggap sebagai memuja-muja mereka melebihi Allah dan rasulNya? Sebenarnya, ia terpulanglah dengan niat dan tujuan masing-masing, jika baik niatnya maka baiklah balasannya dan jika jahat maka jahatlah pula jadinya, dengan mengambilkira keadaan foto tersebut juga.
Shohibus Samahah, Dr. ‘Ali Jum`ah hafizahUllah, mufti Mesir ditanyai mengenai hukum bagi seseorang menggantung foto ayah ibunya yang sudah wafat di tempat masuk apartment kediamannya agar sesiapa memasuki kediamannya dan melihat gambar tersebut akan mendoakan kedua mereka. Untuk melihat kepada pertanyaan dan fatwa tersebut silalah layari Darul Ifta` Mishriyyah di mana ianya telah dijawab oleh Shahibus Samahah Mufti dengan:-
Tidak mengapa (yakni HARUS) hukumnya mengedar gambar-gambar fotografi atau menggantungkannya, samada gambar manusia maupun haiwan. Ini adalah kerana gambar fotografi hanyalah suatu upaya penahanan atau perakaman imej (yakni imej sesuatu itu ditangkap atau hanya dirakam dengan sejenis alat seperti kamera umpamanya). Maka tidaklah ada padanya usaha untuk menyaingi penciptaan Allah yang mana warid amaran bagi orang yang membuat lukisan (yakni imej yang ditahan atau dirakam itu tetap imej ciptaan Allah dan bukannya sesuatu yang dibuat oleh seseorang. Maka tidak timbul rekayasa si pelukis untuk mencipta sesuatu seolah-olah hendak menyaingi ciptaan Allah SWT). Ini adalah apabila foto tersebut bukannya foto bogel atau foto yang boleh menimbulkan fitnah. Yang dimaksudkan dengan “tashwir @ membuat gambar” yang diancam dalam hadits adalah pembuatan patung-patung yang sempurna bentuknya, di mana terdapat padanya upaya untuk seolah-olah menyaingi ciptaan Allah ta`ala. Oleh itu merakam gambar secara fotografi walaupun juga dinamakan sebagai “tashwir” tidaklah haram kerana tidak wujud `illah tersebut padanya dan sesuatu hukum itu bersama dengan illahnya sama ada wujud atau tidak. Merakam gambar fotografi pada hakikatnya hanyalah penahanan @ rakaman imej dan ianya tidaklah dinamakan sebagai “tashwir” melainkan secara majaz sahaja. Ketetapan bagi sesuatu hukum adalah berdasarkan kepada yang dinamakan dan bukannya pada namanya.
Dibina atas yang sedemikian dan sebagaimana yang ditanya, maka sesungguhnya perbuatan menggantung foto ayah dan ibumu tersebut menurut Hukum Syarak adalah HARUS kerana tujuan yang murni tersebut selagi mana foto ibumu itu layak dan sopan (yakni tidak mendedahkan aurat). Tidak menjadi masalah sama ada foto tersebut, foto imej yang sempurna ataupun tidak. Yang sedemikian itu bukanlah sesuatu yang diharamkan, jadi ianya tidaklah sebagaimana dikhabarkan sebahagian orang kepadamu.
Mudah-mudahan kita dapat faedah daripada fatwa Shohibus Samahah Mufti hafizahUllah. Kepada yang merasakan ianya tidak sebagaimana difatwakan, maka mereka berhak dengan pendapat mereka sebagaimana kita juga berhak untuk mengikut pendapat mana yang hendak kita jadikan pegangan kerana persoalan ini hanyalah berkaitan isu furu` fiqhiyyah yang tidak lepas daripada khilaf. Berlapang dadalah wahai saudara-saudara seagama, moga kita semua dirahmatiNya dan dapat beramal sholeh dengan aman tanpa gangguan suara-suara sumbang.

10 Mei 2011

PENGAJIAN BA’ALAWI KL DISEPANJANG BULAN MEI 2011.

PENGAJIAN BA’ALAWI KL DISEPANJANG BULAN MEI 2011.


04 Mei 2011

Perhimpunan Pimpinan Pertubuhan-pertubuhan Islam Se Malaysia

Perhimpunan Pimpinan Pertubuhan-pertubuhan Islam Se Malaysia

Tema:

Islam Tergugat: Apa Tindakan Kita?

Anjuran: Pertubuhan-pertubuhan Pembela Islam (PEMBELA)

Tarikh: 7hb Mei, 2011 (Sabtu)
Masa: 8:00 pagi – 1:30 tgh
Tempat: Dewan Muktamar Pusat Islam, Jalan Perdana, Kuala Lumpur
Pengisian Majlis:
Ucap Utama, Forum dan Pelancaran Gerak Kerja PEMBELA
Panelis Forum Yang Telah Sah Kehadiran:
Dr. Haji Yusri Mohamad (Yayasan Sofa/ISSI)
Dato’ Haji Zainul Rijal Abu Bakar (PPMM)
Ustaz Haji Abdullah Zaik (ISMA)
Haji Zaid Kamaruddin (JIM)
Ustaz Mohammad Fitri Abdullah (Darus-Syifa)
Haji Ann Wang Seng (MACMA)
Cikgu Mohd Azmi Hamid (TERAS)
Hadirin yang dijemput:
Para pemimpin NGO Islam, AJK Masjid/Surau, AJK Kelab/Persatuan Kakitangan agensi kerajaan/swasta
Sila daftar segera (tempat terhad).
Hubungi melalui:
SMS 019-258-7512 atau emailkan kepada zramlee@yahoo.com
atau 014-863-2101 – aliffbasri@gmail.com
Sila ikuti pengumuman lanjut di sini

Pengajian/Diskusi Kitab Bersama Syeikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki (Bulan MEI) – TERKINI

Pengajian/Diskusi Kitab Bersama Syeikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki (Bulan MEI) – TERKINI


Sayyidatina Khadijah Al-Kubro [Isteri Setia & Pejuang di Sisi Suami Yang Mulia] : Hol Sayyidatina Khadijah Al-Kubro 1432H

Sayyidatina Khadijah Al-Kubro [Isteri Setia & Pejuang di Sisi Suami Yang Mulia] : Hol Sayyidatina Khadijah Al-Kubro 1432H


Sayyidatina Khadijah Al-Kubro [Isteri Setia & Pejuang di Sisi Suami Yang Mulia] : Bersempena Hol Sayyidatina Khadijah Al-Kubro 1432Hijriah.
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن نصره ووالاه
Sayyidatina Khadijah Khuwalid dikenali sebagai insan pertama di sisi Sayyiduna Muhammad Rasulullah Shollallahu Alaihi Wassalam yang membenarkannya. Menjadi wanita pertama sebagai umat Islam disisi suaminya yang tercinta. Beliau membenarkan Rasulullah Shollallahu Alaihi Wassalam disaat ramai yang mengatakan Baginda Shollallahu Alaihi Wassalam berdusta atas nama kerasulan.
Beliau Sayyidatina Khadijah merupakan anak kepada Khuwalid Bin Asad dan ibunya ialah Fatimah Binti Ziyadah. Mereka berketurunan Ibnu Hasyim dan bapanya merupakan seorang pedagang yang berjaya. Kejayaan ini diteruskan oleh Sayyidatina Khadijah dalam urusan keusahawanan. Di antara gelaran beliau ialah Ameerat-Quraish (Puteri Quraisy), al-Tahira (yang suci) dan Khadijah Al-Kubro (yang hebat).
Sayyidatina Khadijah Al-Kubro merupakan satu-satunya isteri yang Rasulullah Shollallahu Alaihi Wassalam nikahi sehingga beliau wafat. Betapa cinta dan setianya kasih yang dicurahkan oleh Baginda Shollallahu Alaihi Wassalam kepada wanita yang sentiasa setia disisi Baginda Shollallahu Alaihi Wassalam.
Beliau mententeramkan Nabi Shollallahu Alaihi Wassalam disaat ketakutan berdepan wahyu pertama, diselimutkan ketika wahyu kedua diturunkan oleh ALLAH Subhanahu Wa Taala melalui Jibrail Alaihi Salam. Beliau Sayyadatina Khadijah Al-Kubra teguh membela suaminya ketika dicaci dan dihina oleh musyrik Makkah.
وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ،
“ketika mereka berkata (Kata ALLAH) orang – orang Quraisy, berkata ‘wahai ALLAH (mereka juga percaya kepada ALLAH, orang Quraisy musyrikin itu percaya kepada ALLAH juga, dan mereka percaya ada 360 tuhan berhala lainnya selain ALLAH Subhanahu Wa Taala) jika Muhammad ini membawa kebenaran buktikan dengan turunnya hujan batu untuk kami dan dengan datangnya siksaan yang pedih sebagai bukti bahwa beliau ini membawa kebenaran”
[ Al Anfal : 32]
Bahkan, sebelum mereka ditakdirkan dinikahkan, beliau mengungkapkan bahawa Nabi Muhammad Shollallahu Alaihi Wassalam yang belum diangkat sebagai Nabi merupakan bukan manusia biasa!. ALLAHU ALLAH.
Bukan Pengorbanan Biasa
Bukan pengorbanan biasa yang ditunjukkan oleh Penghulu Wanita di syurga ini buat suaminya, ikhlas untuk mencari keredaan ALLAH Subhanahu Wa Taala. ALLAH Maha Adil dalam memberi rahmat-Nya. Setiap amalan yang dilaksanakan dengan penuh keikhlasan pasti mendapat ganjaran yang berkekalan. Firman ALLAH yang bermaksud:
Barang siapa yang mengerjakan amalan sholeh, baik lelaki mahupun wanita dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami berikan balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik daripada apa yang telah mereka kerjakan. [An-Nahl: 97]
Kehidupan yang dilalui oleh Sayyidatina Khadijah Khuwalid bersama Rasulullah Shollallahu Alaihi Wassalam amat bahagia. Suatu ketika, Rasulullah Shollallahu Alaihi Wassalam menceritakan pengalaman yang dilalui oleh Baginda Shollallahu Alaihi Wassalam di gua Hira, “Aku khuatir dengan apa yang berlaku pada diriku”, Sayyidatina Khadijah Khuwalid berkata, “Demi ALLAH, DIA tidak akan menghinakan dirimu selama-lamanya!, Engkaulah penyambung silaturahim kerabat, pemikul beban orang lain yang mendapat kesusahan, pemberi dan meraikan orang yag papa, sangat menghormati tetamu juga pejuang dalam menegakkan kebenaran”. Beliau menenangkan Rasulullah Shollallahu Alaihi Wassalam ketika Baginda Shollallahu Alaihi Wassalam dilanda derita.
Seorang isteri tidak sesekali merendahkan suaminya dihadapan orang ramai. Bahkan dia memuliakan dengan hak dan tidak berlebih-lebihan. Barangkali keadaan ini sesuai dengan zaman mutakhir.
Beliau berkorban dengan setiap hari menaiki bukit Gua Hira mengirimkan Rasulullah Shollallahu Alaihi Wassalam makanan. Bayangkan sejauh dua kilometer jaraknya setiap hari, beliau korbankan dirinya demi Nabiyullah, Sayyiduna Muhammad Shollallahu Alaihi Wassalam. Beliau menajdi kayu ukur kepada para wanita zaman ini, betapa pengorbanan kepada seorang suami yang sholeh bukan pekerjaan yang sia-sia.
Sedih Tidak Di Kalangan Mereka
Kita sedih kerana tidak berada di kalangan mereka yang terpilih untuk duduk dan merasai kebahagiaan menatap wajah Rasulullah Shollallahu Alaihi Wassalam, bahkan para wanita kita barangkali merasa dukacita kerana jauh daripada peribadi agung Sayyidatina Khadijah Binti Khuwalid. Tetapi, ALLAH Subhanahu Wa Taala memujuk kita :
النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ
“Nabi Shollallahu Alaihi Wasallam itu lebih patut kau dahulukan dari diri kalian sendiri, dan istri beliau saw adalah ibunda ibunda orang mukmin”
[Surah Al Ahzab : 6]
Beliau melalui saat-saat sakaratulmaut ditemani suami tercinta, Rasulullah Shollallahu Alaihi Wassalam. Dalam keadaan kesakitan yang teramat sangat itu, Sayyidatina Khadijah Al-Kubro mengungkapkan kata-kata yang menyebabkan Jibril juga “merasa”. Bahkan umat sehingga ke akhir zaman ini juga turut menitiskan airmata mengenangkan betapa mulianya peribadi isteri kesayangan Rasulullah Shollalahu Alaihi Wassalam ini.
Katanya :, “Wahai Rasul utusan ALLAH, tiada lagi harta dan perkara lainnya yang bersamaku untuk aku sumbangkan demi dakwah. Andai selepas kematianku, tulang-tulangku mampu ditukar dengan dinar dan dirham, maka gunakanlah tulang-tulangku demi kepentingan dakwah yang panjang ini”. Rasulullah Shollallahu Alaihi Wassalam berasa sayu mendengar semua itu. Jibril Alaihi Salam naik bertemu ALLAH Subhanahu Wa Taala.
ALLAH Subhanahu Wa Taala menjawab pertanyaan Jibril Alaihi Salam, bukan hanya kata-katanya sahaja yang Aku dengari malah bisikannya juga. ALLAH memerintahkan Jibril Alaihi Salam menyampaikan salam buat Saidatina Khadijah Binti Khuwalid.
Jibril Alaihi Salam lalu turun dan memberitahu kepada junjungan mulia Sayyiduna Muhammad Shollallahu Alaihi Wassalam akan hal itu. Rasulullah Shollallahu Alaihi Wassalam menyampaikan salam tersebut kepada isterinya yang tercinta. Di dalam kitab Shahih Bukhari dari Abu Hurairah, dia berkata, “Jibril Alaihi Salam mendatangi Rasulullah Shollallahu Alaihi Wassalam seraya berkata, ‘Wahai Rasulullah, Inilah Khadijah. Dia telah datang dengan membawa bejana, di dalamnya ada lauk pauk, makanan dan minuman. Bila nanti mendatangimu, maka sampaikan salam Rabbnya kepadanya serta beritakan kepadanya khabar gembira perihal istana untuknya di Syurga yang diperbuat dari mutiara, yang tidak ada kebisingan mahupun rasa lelah di dalamnya.” ALLAH…ALLAH…ALLAH…YA ….. ALLAH.
WALLAHU’ a’lam
“Islam itu ditegakan di atas harta Khadijah dan Abu Bakar As-Siddiq”
Al-Fatihah ila ruhi Sayyidatina Khadijah Al-Kubro
وصلى اللّه على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم
Almukminun
27 Jamadilawal 1432 H / 30042011
Sepang,Selangor,Malaysia
http://almukminun.blogspot.com/2011/04/sayyidatina-khadijah-al-kubro-isteri.html

Wafatnya Usamah Bin Laden

Wafatnya Usamah Bin Laden

Selasa, 03 Mei 2011Wafatnya Usamah Bin Laden
Hari ini hari kegembiraan bagi orang-orang Amerika dan Erofah karena berhasil membunuh Usamah Bin Laden yang selama ini terus di cari dan di kejar oleh pasukkan khusus Amerika, keberhasilan mereka pula di ikuti dengan rasa ketakutan atas ancaman serangan balas dendam dari anggota al-Qaidah yang berada di seluruh dunia, bukan saja tidak memungkinkan bahwa mereka akan mengusik keamanan dan kepentingan Amerika di merata dunia.
Di sebalik itu sebahagian umat islam merasa simpati dengan wafatnya Usamah Bin Laden dan bahkan ada sebahagianya pula yang mengakui bahwa Usamah Bin Laden merupakan Syahid yang mati di medan perang, terlepas dari anggapan dan akuan seseorang terhadap kepribadian Usamah bin Laden, mari kita melihat bagaimana ulama dan umat islam memandang Usamah Bin Laden selama ini.
Pemerintah Saudi Arabiyah menyatakan bahwa Usamah Bin Laden merupakan pemimpin Khawarij yang keluar dari ta`at kepada pemerintah, hal ini di perkuat oleh mufti agung Saudi Arabiyyah Syeikh Abdul Aziz Ali Syeikh yang memfatwakan bahwa Usamah Bin Laden Khawarij karena telah keluar dari ketaatan terhadap pemerintah yang sah, Usamah di kenal suka menghujum dan menyalahkan Raja-Raja Saudi, tak terlepas juga dengan aksi-aksi pengikutnya yang meledakkan bom di daerah Riyadh, Jeddah dan lain-lain, di sini seolah-olah pemerintah Saudi berlepas tangan dengan apa yang telah di lakukan oleh Usamah dan para pengikutnya, padahal mereka semua keluar dari madrasah yang sama yaitu madrasah Muhammad Abdul Wahab pendiri gerakkan Wahabi, sebab itulah pemerintahan Saudi tidak mengizinkan Usamah bin Laden di kuburkan di tanah Saudi.
Semantara di Mesir sebelum ini kebanyakkan ulamanya menganggap bahwa Usamah adalah sosok pemimpin khawarij yang membawa kekerasan dan membunuh orang-orang yang tak berdosa, adi mulai Syeikh al-Azhar Muhammad Sayyid Tontowi sampai kepada Syeikh kami al-Muhaddis al-Mufassir Muhammad Ibrahim al-Kattani, mereka mengatakan bahwa tindakkan Usamah dan para pengikutnya tidak mencerminkan ajaran islam yang penuh dengan rahmat dan kasih sayang.
Sementera petinggi gerakkan Ikhwan Muslimin Doktor Isham Uryan mengatakan sebagai mana yang di kutip oleh surat kabar harian ” Yaoum Sabi` 3 Mei 2011 : “” Bin Ladin merupakan seorang yang berjihad di jalan Allah, beliau seorang yang berijtihad, orang yang berijtihad mungin benar mungkin juga salah, sementara Bin Laden banyak membuat kesalahan karena menggunakan kekerasan menghadapi rakyat sipil yang tidak bersalah, sebab Syari`at kita melarang menggunakan kekerasan menghadapi masyarakat yang tidak bersalah, kita hanya dapat berharap agar Allah mengasihinya.
Sementara Syeikh al-Azhar Syeikh Ahmad Toyyib dan Mufti Agung Mesir Syeikh Ali Jum`ah diam tidak memberikan komentar tentang Bin Laden, tetapi mereka menghujum Amerika yang tidak memiliki rasa kemanusiaan, dan meminta agar Usamah bin Laden di kuburkan di dalam tanah sesuai dengan SYari`at islamiyyah bukan dengan cara mencampakkannya ke dalam dasar lautan, sebab menurut Syeikh Azhar dan Mufti bagaimana pun Usamah bin Laden merupakan penganut islam yang semestinya mendapat peguburan dengan cara islam pula.
http://allangkati.blogspot.com/2011/05/wafatnya-usamah-bin-laden.html

Umrah Bersama Ustaz Mohd Nazrul Abd Nasir*

Umrah Bersama Ustaz Mohd Nazrul Abd Nasir

* Kami memohon maaf berkenaan iklan umrah sebelum ini. Kami tersilap dari sudut kiraan mata wang yang menyebabkan harganya agak tinggi. Berikut adalah detail pakej umrah bersama Ust Mohd Nazrul Abd Nasir.
Alhamdulillah, pada tahun ini Islam4peace.net akan menjalankan pakej umrah bersama dengan Ust Mohd Nazrul bin Abd Nasir. Umrah 14 hari 13 malam ini dijangkakan bertolak pada 24 Julai dan pulang pada 6 Ogos 2011
Antara aktiviti sampingan yang akan dijalankan adalah :
- Menziarahi kawasan bersejarah di sekitar Madinah dan Mekah
- Menziarahi madrasah dan ulama tempatan di sana
- Eksplorasi ke kawasan bersejarah yang jarang dikunjungi
- Rakaman video di sepanjang perjalanan
Harga anggaran untuk pakej ini adalah USD 1120 iaitu bersamaan LE 6660 (1 USD bersamaan LE 5.94).
Bayaran ini merangkumi :
- Penginapan di Madinah (7 hari 6 malam) dan di Mekah (7 hari 7 malam)
- Tiket penerbangan Cairo-Jeddah-Cairo. Untuk mereka yang berhasrat untuk pulang terus ke Malaysia selepas umrah, kami boleh menguruskan tiket penerbangan anda. Anda akan diminta untuk menambah bayaran, tertakluk kepada harga tiket penerbangan pulang ke Malaysia anda.
- Pengangkutan Jeddah-Madinah-Mekah-Jeddah beserta jaulah
- Makanan 7 hari di Madinah. Untuk di Mekah, kami menyarankan kepada peserta untuk menguruskannya sendiri berdasarkan dua sebab. Pertama, makanan berbuka dan sahur di kawasan Masjidil Haram sendiri sudah terlalu banyak untuk dimakan. Kedua, para peserta tidak perlu terikat dengan masa makan di hotel, malah bebas menyusun masa sendiri dan memberikan tumpuan kepada ibadah terutamanya di waktu malam Ramadhan.
- Mutawwif yang berpengalaman dan berthaqafah luas di dalam ibadah umrah.
- Pengurusan visa umrah
Para peserta juga akan mendapat khidmat dan cenderahati percuma daripada kami iaitu :
- Kursus bimbingan dan panduan umrah sebelum berlepas ke Haramain
- Penerangan dan penceritaan berkenaan sejarah Islam di setiap tempat yang dilawati
- Penerangan cara-cara umrah semasa mengerjakan umrah
- Buku panduan umrah
- Air Zamzam 10 liter
- Beg sandang umrah
- Salinan gambar dan video rakaman sepanjang perjalanan secara percuma
Pembayaran boleh dilakukan dengan mata wang USD atau EGP (lebih digalakkan). Wang pendahuluan hendaklah diberikan semasa mendaftar iaitu sekurang-kurangnya USD 420 atau LE 2500. Manakala bayaran penuh hendaklah diserahkan sebelum atau pada 1 Jun 2011 beserta dengan dokumen yang akan disenaraikan di bawah.
Perhatian, harga yang tertera masih dalam anggaran. Kami akan berusaha mengekalkan harga ini untuk mengelakkan beban kepada para peserta. Kepada mereka yang memilih untuk membayar dalam EGP, jumlah muktamad yang perlu dibayar adalah mengikut kadar nilai mata wang EGP berbanding USD pada 1 Jun 2011.
Dokumen yang perlu diserahkan beserta bayaran penuh adalah :
- Borang umrah yang akan kami sediakan
- Pasport Antarabangsa yang masih sahlaku sekurang-kurangnya 6 bulan dari tarikh jangkaan berlepas. Juga visa Mesir yang masih sahlaku sekurang-kurangnya 2 minggu dari tarikh jangkaan pulang dari umrah (khususnya bagi mereka yang ingin pulang semula ke Mesir selepas tamat umrah)
- 3 keping gambar berukuran besar sedikit daripada saiz gambar passport. Background putih, muka memenuhi 75% gambar dan bertudung gelap (bagi wanita)
Setiap mereka yang berminat dan sebarang pertanyaan, hendaklah menghubungi saudara Mohd Azrul Azuan di talian +2011 1053999 dan mendaftarkan nama anda dengan segera. Umrah ini terbuka kepada lelaki dan wanita, namun tempat adalah terhad.
Sekian dimaklumkan.
Sumber : Akhuna Azrul Azuan ( Klik Di Sini )
http://nazrulnasir.blogspot.com/2011/05/pembetulan-makluman-lanjut-tentang.html?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+DariAnjungAlAtrak+%28Dari+Anjung+Al+Atrak%29

Penjelasan Ilmu Nahwu Tentang Selawat Syifa’Penjelasan Ilmu Nahwu Tentang Selawat Syifa’

Penjelasan Ilmu Nahwu Tentang Selawat Syifa’

Penjelasan Ilmu Nahwu Tentang Selawat Syifa’
Dimasukkan oleh IbnuNafis
Label: Soal Jawab Aqidah
Dalam Rawatan Islam, Pengunaan doa daripada ayat-ayat al-Quran, doa-doa dari Hadith Nabi SAW atau doa-doa yang tidak mengandungi kata-kata pemujaan kepada makhluk atau mensyirikkan Allah SWT adalah diharuskan. Salah satu doa atau Selawat yang sering digunakan sebagai bacaan dalam rawatan Penyakit adalah Selawat Syifa’.
Bagaimana timbul sedikit kekeliruan terhadap Selawat Syifa’ ini sehingga ada yang mengatakan selawat itu boleh membawa kepada kesyirikkan kepada Allah. Kerana itu perlulah diberi penjelasan berikut.
1. Selawat ini namanya Selawat Syifa’ dan bukan Muhammad Syifa’ bermaksud yang menjadi ikhtiar atau alat untuk mendapat kesembuhan adalah selawat dan bukan batang tubuh Nabi Muhammad SAW.
2. Selawat ini terkenal keseluruh dunia Islam dan diamalkan dunia di Nusantara dengan tidak menimbulkan pemahaman apa-apa kerana tidak pernah terlintas dalam hati pengenal selawat ini untuk menyandarkan pengubatan penyakit dan menyandarkan kesembuhan kepada zat Nabi Muhammad SAW.
3. Selawat ini bukan baru tercipta iaitu telah lama berlegar. Ia terdapat dalam kitab al-Tibb al-Nabawi. Dalam Mukaddimah pertamanya ditulis oleh Dr. Mahmud Muhammad al-Tanahi Profesor Madya di Kuliah Syariah Universiti al-Malik ‘Abd al-‘Aziz Makkah al-Mukarramah ditulis dibaris pertama mukaddimahnya dengan Selawat Syifa’.
4. Jika diandaiakn Selawat Syifa’ itu mengundang kesyirikkan kepada Allah seperti yang didakwa, apakh wajar selawat itu boleh berada dalam kitab terkenal al-Tibb al-Nabawi yang diterbitkan di Makkah al-Mukarramah dan ia tidak ada sebarang masalah yang diragukan. Oleh itu yang mengusahakan penerbitannya seperti yang disebutkan tadi tidak pula mempertikaikan tentang Selawat Syifa’ tersebut lalu penerbitan itu diedarkan kepada bacaan awam. Jadi, dapat difahami bahawa jika selawat itu mengundang kesyirikan kepada Allah sudah pasti ia telah dipadamkan atau tidak diterbitkan untuk edaran orang ramai.
5. Yang mengatakan Selawaat Syifa’ itu bermasalah kerana perkataan Tibb dalam selawat itu dii’rabkan sebagai Badal. Apa pun yang boleh dii’rabkan oleh pengkritik sepatutnya mengambil kira tajuknya iaitu Selawat Syifa’. Adapun yang mengamalkan selawat ini berhujah “tibbi” (طبّ ) dalam kedudukan i’rab ialah mudhof ilaih ( مضاف إليه ) , bagi yang mudhof ( مضاف) yang dihazafkan atau dibuang. Pengkritik mengakui boleh ditakdirkan dengan takdir lughawi dengan mengandaikan ada perkataan yang sengaja dihazaf iaitu “shalaata” (صلاة) , berkedudukkan maf’ul mutlak pada waktu yang sama dia mudhof ( مضاف) . Maka selepas itu terdapat lafaz “tibb” menjadi mudhof ilaih majrur, akan tetapi mereka mempersoalkan pula kewajarannya.
Jika diakui bahawa boleh diterima maka itulah yang sebenarnya Selawat Syifa’ iaitu selawat rawatan bukan zat Muhammad SAW sebagai penyembuh. Namun dikatakan pula bahawa takdir yang demikian itu tidak ada hujah dalam bahasa Arab untuk diterima pakai. Seolah-olah mereka mengatakan bahawa tidak ada dalam bahasa Arab kaedah nahunya yang boleh berbuat demikian. Dakwaan tersebut amatlah meleset dan dakwaan kosong yang sengaja atau terlupa rujuk.
Sebenarnya dalam nahu ‘Arab khasnya dalam kitab terkenal Syarah Ibn ‘Aqil juzuk yang kedua bab al-Idafat ditulis dalam kitab itu sedemikian:
قد يحذف المضاف ويبقى المضاف إليه مجرورا، كما كان عند ذكر المضاف، لكن بشرط أن يكون المحذوف مماثلا لما عليه قد عطف، كقول الشاعر : أكل امرئ تحسبين امرأ ** ونار توقد بالليل نار
(و) التقدير “وكل نار” فحذف “كل” وبقى المضاف إليه مجرورا
Terjemahannya : terkadang dihazafkan (dibuang) Mudhof (sandaran) dan ditinggalkan Mudhof ‘ilah (yang disandarkan kepadanya) berbaris dibawah sama seperti disebut atau ditulis al-Mudhof. Akan tetapi dengan syarat yang dibuang itu ada contohnya atau imbasannya di’atofkan seperti syair Arab yang tersebut.
Dalam syair itu jelas perkataan “nar”( نار ) dibaca kasrah (majrur bi al-kasrah) kerana ia berkedudukan Mudhof ilaih yang dibuang. Takdirnya “kullu”( كل) . Kalau dalam syair boleh dibuang sedemikian tentulah dalam penulisan dibolehkan juga. Bukan sahaja dalam syair ‘Arab yang sememangnya menjadi hujah dalam nahu ‘Arab yang malah dalam al-Quran al-Karim ada ayat Allah SWT yang juga dibuang mudhof.
Firman Allah SWT dalam surah al-Anfal ayat 67 :
Terjemahannya : “Kamu mengkehendaki harta benda dunia (yang tidak kekal), sedangkan Allah mengkehendaki (untuk kamu pahala) akhirat. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”
Dalam satu qiraat ada yang membacanya (الأخرةِ ) dengan kasrah Ta takdirnya (يُرِيدُ) bagi (الأَخِرَةِ) dengan mentakdirkan(عَرَضَ الأَخِرَةِ) .
Jelaslah bahawa ada kaedah bahasa Arab yang diambil daripada ayat al-Quran dan di dalam Syarah Ibn ‘Aqil bahawa diterima pakai hujah yang kuat bahawa mudhof (مضاف) boleh dibuang (dihazafkan) dan yang tinggal mudhof ilaih ( مضاف إليه ) majrur bi al-kasrah.
Oleh itu Selawat Syifa’ ada kalimat yang sengaja dibuang iaitu (صلاة), bacaan asalnya;
I’rabnya maf’ul mutlak mudhof (مضاف) dan Tib (طبّ ) mudhof ‘ilaih ( مضاف إليه ) (majrur bi al-kasrah). Qarinahnya adalah dengan perkataan salli (صَلِّ) , iaitu ada perkataan salli (صَلِّ) sebelumnya. Salli (صَلِّ) , adalah dalil yang menunjukkan ada perkataan sebanding dengannya yang dibuang iaitu sholatan (صلاة). Dengan itu hilanglah kekeliruan dan keraguan bahawa yang menyembuhkan sebenarnya bukan Muhammad, atau zat Muhammad atau batang tubuh Muhamamd yanag menjadi bahan ikhtiar yang menyembuhkan ialah keberkatan selawat. Selawat adalah termasuk dalam amal soleh dan ianya tidak menyalahi syariat dan boleh diamalkan tanpa sebarang keraguan.
Sabda Rasulullah SAW yang di riwayatkan dari Abi Hurairah RA:
Terjemahannya : “Sesiapa yang berselawat keatasku sebanyak satu kali, Allah SWT akan berselawat keatasnya sepuluh kali ganda.”
Sumber maklumat diambil dari : Rawatan Penyakit-penyakit Jasmani (1), Tuan Guru Dato Dr. Haron Din : pengasas & Penasihat DarulSyfia. mukasuarat 30-35.